Etrog uma fruta Divina

Etrog uma fruta Divina

ETROG UMA FRUTA DIVINA Assim, no primeiro dia da festividade de Sucot, cada pessoa deve adquirir para si as “Quatro espécies” (em hebraico, Arbaá Minim) – um etrog (fruta citríca), o lulav (ramo de palmeira), o hadás (ramo de mirta) e os aravot (ramos de salgueiro). As quatro espécies usadas para cumprir este mandamento prescrito pelo Todo-Poderoso são, em essência, a representação simbólica de tudo o que D’us criou para o homem. De acordo com nossos sábios, o fruto da árvore descrita no texto em hebraico como sendo a do hadar, a árvore formosa, é o etrog, uma espécie de fruta cítrica doce e aromática. É uma fruta especial, pois a árvore na qual brota tem o mesmo sabor que seu fruto. Por ser uma fruta que se reproduz o ano inteiro, simboliza também a fertilidade. Cheiroso e fértil, o etrog representa o judeu completo, que conhece a Torah e cumpre as mitzvot. O Midrash diz que assim como este fruto tem gosto e fragrância, assim existem no seio de Israel homens que são ao mesmo tempo instruídos e devotos. A Torah se refere a Sucot como “a época de nossa alegria”, quando celebramos a generosidade e a proteção que D’us dispensa a seu povo. Entre os mandamentos desta festa estão a obrigação de fazer as bênçãos sobre as Quatro Espécies todos os dias, com exceção do Shabat

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A música da redenção

A música da redenção

A música da redenção: a grande canção da Torah A porção da Torah de Ha’azinu é a canção de Moisés na conclusão de sua missão na terra. É uma das duas grandes canções da Torah, e relata toda a história do povo judeu, passado, presente e futuro. Nachmanides escreve que toda alma judaica pode encontrar toda a sua biografia escondida nas letras dessa música. O Magid de Mezritch, discípulo e sucessor do Ba’al Shem Tov, ensinou que é importante aprender essa música de cor, à medida que a vida inteira se desenrola nela. Ha’azinu é uma ótima música para Deus, assim como a vida é uma música para Ele. As asas messiânicas Uma das imagens mais potentes da música de Ha’azinu é a imagem da águia pairando sobre seu ninho de filhotes: “Como a águia desperta o seu ninho, se move sobre os seus filhos, estende as suas asas, toma-os e os leva sobre as suas asas” (Dt 32:11). Nesta metáfora, D-us, a águia, vem acordar os filhotes em seu ninho, paira sobre eles, abre suas asas sobre eles e finalmente os levanta sobre suas asas em um vôo redentor nos céus. Existem dois sinônimos para “asas” neste versículo: kanaf, cujo valor numérico é 150, e evrah, cujo valor numérico é 208. Juntas, essas duas palavras são iguais a 358, o valor numérico de Mashiach. A águia carregando

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Para escolher a vida

Para escolher a vida

Para escolher a vida “Neste dia, invoco o céu e a terra como testemunhas [de que vos avisei]: pus diante de vós a vida e a morte, a bênção e a maldição. Você deve escolher a vida, para que você e sua descendência vivam” (Devarim 30:19). “Escolher a vida” não é contado entre as 613 Mitzvot! De acordo com Rashi, é como um pai amoroso dando conselhos sábios a seu filho. HASHEM implora que escolhamos a vida. O livre arbítrio é um negócio arriscado, mas necessário. Um dos maiores desafios para os pais é observar seus filhos, enquanto jovens adultos, cometem erros óbvios, sem apressar-se em resgatá-los ou administrar o resultado. Todos devem aprender por si próprios para fracassar em seu caminho para o sucesso. De acordo com o Zohar, no entanto, a única Mitzvá é “Escolha a Vida” e o que chamamos de 613 Mitzvot são, na verdade, 613 conselhos. É exatamente o oposto! Como isso pode ser assim? As 613 Mitzvot estão tratando da fisicalidade do homem. A Torah é um campo de treinamento para curar nossas tendências negativas. A suposição é que um homem entregue à sua própria sorte causaria grande dano a si mesmo e aos outros, e ficaria aquém de seu potencial. O corpo do homem precisa de um guia constante e de um treinador pronto para persuadi-lo a se alinhar com sua

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O homem como corpo e alma

O homem como corpo e alma

O homem como corpo e alma Talvez uma pessoa diga: ‘Desde que a luxúria, honra e semelhantes são um caminho ruim que removem uma pessoa do mundo, vou me separar deles excessivamente e me distanciar para o extremo oposto.’ [E ele vai perseguir isso] tanto que ele não comerá carne, beberá vinho, não se casará com uma mulher, não viverá em uma boa habitação, ou usará roupas boas. Em vez disso, [ele vai usar] pano de saco e lã áspera e fará os clérigos edomitas (‘Komrei Edom’). Isso também é um caminho ruim, e é proibido seguir nele. Aquele que segue esse caminho é considerado um pecador. Eis que em relação ao nazir (que assumem votos de separação – para não consumir produtos de uva, tornar-se impetuosos, ou cortar o cabelo – veja os números 6) [Escritura] afirma: “E ele [o sacerdote] concederá a ele expiação por isso que ele pecou contra uma alma” (v. 11) (implicando que negar a si mesmo os prazeres da videira era uma forma de pecar contra si mesmo). Os sábios [ainda] disseram: “Se o nazir que apenas se separa do vinho exige expiação, alguém que nega todas as coisas de si mesmo [através do jejum] ainda mais” (Talmud Ta’anit 11a). Portanto, os sábios ordenaram que uma pessoa não negue a si mesmo além daquilo que a Torah nega a ele. Também não

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Tempo vezes sete

Tempo vezes sete

Tempo vezes sete “Antes tarde do que nunca” é um adágio que parece uma verdade evidente. Se uma determinada atividade vale a pena, então seu valor não deve diminuir com o tempo. Sim, a vovó pode expressar desagrado pelo fato de eu não ter ligado nos últimos dois meses, mas, no final das contas, ela ficará feliz por eu ter decidido ligar hoje. Posso ter atrasado imprudentemente o seguro da minha casa até agora, mas atrasá-lo ainda mais é ainda mais imprudente. A mesma ideia é verdadeira em muitas áreas do judaísmo. Só porque você ainda não fez uma chamada para D-us recentemente não significa que você não deve orar hoje, Ele ficará feliz que você deu-lhe a hora do dia. E mesmo que sua casa esteja sem mezuzá nos últimos cinco anos, agora ainda é um ótimo momento para “colocá-la” com alguma proteção divina extra. Mas existem muitas exceções a esta regra. Se você perdeu o kidush na sexta-feira à noite, não pode fazê-lo em uma explosão de inspiração na manhã da terça-feira seguinte. E se você esqueceu de ouvir o shofar em Rosh Hashanah, desculpe, mas a oportunidade de cumprir esta mitsvá não se apresentará até o próximo ano novo. Parece meio estranho. Por que o Judaísmo é tão obcecado pelo tempo? Se fazer kidush e ouvir o shofar aumentam nosso relacionamento com D’ us –

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O Ano Novo Judaico, o Shemitá e o Dia do Senhor

O Ano Novo Judaico, o Shemitá e o Dia do Senhor

O Ano Novo Judaico, o Shemitá e o Dia do Senhor “Este mês é para você o primeiro mês, o primeiro mês do seu ano.” (Êx 12:2)   Em breve entraremos no primeiro dia do ano judaico de 5782. É um ano muito especial por várias razões. O shofar, que é uma chamada ao arrependimento, é tocado em Rosh Hashaná (Ano Novo Judaico) e durante os Dias de Temor, que culminam em Yom Kippur (o Dia da Expiação). É o primeiro dia do primeiro ano de Shemitá no calendário bíblico a ser celebrado de forma significativa desde que os romanos arrasaram Jerusalém em 70 DC. O que é Shemitá e por que é significativo? O Shemitá é um antigo mandato bíblico dado por D-us ao povo de Israel por meio de Moshe no Monte Sinai. É um ano de descanso ordenado por D-us para o descanso da terra que deve ser observado a cada sete anos. Durante este descanso sabático para a terra, ela não deve ser semeada, cultivada ou colhida. “Fale com os israelitas e diga-lhes: ‘Quando vocês entrarem na terra que eu vou dar-lhes, a própria terra deve celebrar um sábado ao IHVH. Por seis anos semeie seus campos, e por seis anos podar seus vinhedos e colher suas safras. Mas no sétimo ano a terra terá um ano de descanso sabático, um sábado ao IHVH. Não

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Acordando

Acordando

Acordando Cerca de quarenta anos atrás, eu tinha o que seria a primeira das quatro operações de hérnia. Naqueles dias ainda era tratado como uma operação normal, em um hospital, anestésico geral, três dias de recuperação, etc. e antes de entrar, alguém me disse que eu acordaria em uma sala de recuperação, e que eles não se moveriam e eu retornaria ao conforto silencioso do meu próprio quarto até que eles vissem que eu estava bem. Não tenho certeza por que essa mensagem ficou comigo, porque tão fria e impessoal quanto a sala de recuperação é, isso realmente importa se você ainda está flutuando ao redor da La-La Land? Mas em algum momento, percebi onde eu estava, e essa mensagem tocou na minha cabeça, e eu me vi tentando acordar. Eu digo tentando porque não era como se levantar de um sono profundo. Eu também tenho lutado para acordar de um sono profundo, mas uma vez que você decida que é hora de se levantar, você acabou de acordar. Quando você ainda está sob algo mas continua a fazer o seu corpo acordar do sono, não importa o quanto você decida é hora de acordar. No entanto, essa voz me fez jogar minha cabeça de lado a lado lutando no meu caminho de volta à consciência. Eu não disse nada, apenas gemia cada vez que jogava minha cabeça

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Consistência da Torah

Consistência da Torah

Consistência da Torah O Talmud relata que D-us fará uma seudah para tzaddikim no Mundo vindouro, e quando chegar a hora de se curvar após a refeição, Ele oferecerá o shel Brochah de Kos a Avraham. Avraham, no entanto, recusará a incrível honra de liderar o bentching porque ele gerou Ishmael, manchando-o. O Talmud continua e diz que D-us então se voltará para Itzchak e fará a mesma oferta. Ytzchak também recusará pelo mesmo motivo, tendo gerado Eisav. Ia´aqov também deixará passar a grande honra, mas por ter se casado com duas irmãs enquanto ambas estavam vivas, algo que a Torah proibiria mais tarde. A taça será finalmente passada para David HaMelech, que não só aceitará a homenagem, como também indicará com entusiasmo que está apto a fazê-lo (Pesachim 119b). É um pedaço de gema interessante que levanta algumas questões e leva a algumas respostas fascinantes. Mas uma questão não é tão óbvia que surge apenas por causa de uma mitsvá na parashá desta semana: Se um homem tem duas esposas, uma amada e a outra desprezada, e elas lhe dão filhos … e o filho primogênito é da desprezada, quando ele lega sua propriedade a seus filhos, ele não pode dar ao filho da amada precedência de primogenitura sobre o filho da desprezada, o filho primogênito. Em vez disso, ele deve reconhecer o primogênito, o filho da

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A Oitava Dimensão

A Oitava Dimensão

A Oitava Dimensão “Aconteceu no oitavo dia…” Assim, abre a seção da Torah de Shemini (“O Oitavo”), que descreve os eventos do dia em que o Tabernáculo, o santuário portátil construído pelo povo de Israel no Deserto de Sinai, foi inaugurado. Era o “oitavo dia” porque seguia um período de “treinamento” de sete dias, durante o qual o Tabernáculo era erguido todas as manhãs e desmontado todas as noites, e Aarão e seus quatro filhos eram iniciados no kehunah (sacerdócio). Mas foi também um dia que nossos sábios descrevem como possuindo muitos “primeiros”: era um domingo, o primeiro dia da semana; foi o primeiro da Nissan, marcando o início de um novo ano; foi o primeiro dia que a Divina Presença veio habitar no Santuário; o primeiro dia da kehunah; o primeiro dia de serviço no Santuário; e assim por diante. Existe até uma opinião de que este foi o aniversário da criação do universo. Com tantos “primeiros” associados a este dia, por que a Torah se refere a ele – e por extensão, a toda a Parashá – como “o oitavo dia”? O ciclo O número sete figura de forma proeminente em nosso cálculo e experiência do tempo. Mais familiar, é claro, é o ciclo de trabalho / descanso de sete dias que compreende a nossa semana, uma reconstituição dos originais sete dias da criação, quando “em

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ESCONDER E NÃO SEGUIR

ESCONDER E NÃO SEGUIR

ESCONDER E NÃO SEGUIR A parasha desta semana está repleta de um potpourri de mandamentos, todos abrangendo diretrizes negativas e positivas que afetam nossas relações com os colegas humanos, bem como nosso Criador. Entre as diretivas é a mitzvah de Hashavat Aveidah, retornando os itens perdidos do seu companheiro de judeus. “Você não verá o boi do seu irmão ou de sua ovelha ou cabra, e se esconderá deles; você certamente os retornará ao seu irmão. Se o seu irmão não está perto de você e você não o conhece, junte-o dentro de sua casa, e permanecerá com você até que seu irmão pergunte depois, e você devolva para ele. Então você fará por seu burro, então você fará por sua roupa, e assim você fará por qualquer artigo perdido do seu irmão que possa se perder dele e você acha isso; você não será capaz de se esconder” (Dt 22:1-3). O Talmud passa uma grande quantidade de tempo e esforço detalhando esta mitzvah no segundo capítulo de tratato Bava Metziah. Mas as últimas palavras do mandamento precisam de esclarecimentos. A Torah nos diz para retornar itens perdidos e não desvendar nossa responsabilidade. Mas isso não nos diz que você não tem permissão para se esconder, em vez disso nos diz: “Lo Suuchal, você não será capaz de se esconder”. Por que não? Quem está te impedindo? Certamente

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