Vayakhel / Pekudei Vayakhel (e ajuntou) – Pekudei (recenceamentos) Êx 35– 40:38; Nm 19:1-22; Ez 36:16-38; I Rs 7:51-8:21; Hb 8:1-12, 9:1-11   Na última porção, Terumah, Tetsavé e a primeira parte de Ki Tisa, D-us instruiu Moshe sobre o making of do Mishkan (Tabernáculo, lugar de habitação), seus vasos e as vestes sacerdotais. Concluindo o templo “Quão amáveis são os teus tabernáculos, IHVH dos Exércitos! A minha alma está anelante, e desfalece pelos átrios do IHVH: o meu coração e a minha carne clamam pelo El vivo” (Sl 84:1–2) Na leitura da semana, a glória do Senhor encheu o templo quando a obra de construção do templo foi concluída. Vayakhel registra a aplicação efetiva das instruções de D-us para a construção do Mishkan relatado anteriormente na Parasha Terumah. Com efeito, Vayakhel é quase uma repetição de Terumah. Mesmo que detalhes de Terumah são prefaciados com as palavras “e devem” são escritos aqui como “e eles fizeram“. O Tabernáculo e o sábado “Seis dias se trabalhará, mas o sétimo dia vos será santo, o sábado do repouso ao IHVH: todo aquele que fizer obra nele morrerá. Não acendereis fogo em nenhuma das vossas moradas no dia de sábado” (Êx 35.2-3). Quando Moshe convocou o povo para construir o Tabernáculo, ele começou por recordar para guardar o Shabat (sábado). O povo estava preparado para começar a construção do Tabernáculo,

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Subindo na fumaça “Um holocausto de gado deve ser um homem imaculado, trazido para ganhar aceitação diante de Elohim na entrada da Tenda Nomeada” (Vaikrá 1:3) Nota: Este artigo é uma tradução do inglês e tem um formato inusitado, pois é como um relato de alguém que estava presente quando os sacrifícios ainda ocorriam e suas impressões vão sendo relatadas numa conversa. Leia atentamente e entre com Elazer na história… …Elazer estava presente na abertura de sua tenda. Ele não era um kohen ou mesmo um levi. Ele não podia oficiar no Mishkan, além do fato de que ele tinha todos os 10 anos de idade. Mas isso não o impediu de ficar ali, na abertura de sua tenda, maravilhado com a enorme nuvem sobre o Mishkan à distância. Ele não era estranho a nuvens milagrosas. Seis os protegiam dos elementos do deserto. Um foi à frente deles e abriu o caminho para eles andarem. Mas aquele sobre o Mishkan era único, especial e santo, representando a Shechiná que havia cercado e desceu sobre sua criação divinamente projetada, mas construída pelo homem, o Mishkan. A partir do primeiro Nissan, o segundo ano desde a saída do Egito, o Mishkan tornou-se totalmente operacional. Que experiência foi essa! Parece uma coisa simples, mas estava longe disso. Dois mundos opostos se uniram da maneira mais extraordinária, um milagre além da imaginação.

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Batendo na porta de Amalek “Quando você tomar a soma dos Filhos de Israel de acordo com o número deles, cada um dê a D-us uma expiação por sua alma quando forem contados. Então não haverá praga entre eles quando forem contados” (Shemot 30:12). Na última noite de Shabat entre Cabalat Shabat e Ma’ariv, alguém falou no momento em que eu vou. Sendo Shabat Parashat Zachor, ele abordou o impacto que o ataque de Amalek teve no povo judeu e por que há uma mitzvá de lembrar o que Amaleque fez, e sem esquecer, aparentemente a mesma mitzvá duas vezes. O ponto básico que ele afirmou foi que o povo judeu cantou shirah depois que D-us dividiu o mar, mas quando se tratava de receber a Torah, eles não apenas não cantaram shirah, mas se encolheram. Então veio o bezerro de ouro, e eles dançaram e se alegraram, refletindo muito sobre sua falta de entusiasmo quando receberam a Torah. Essa, explicou, foi a diferença que o ataque de Amaleque fez à história judaica e basicamente o que a Torah quer dizer quando diz que Amaleque “nos esfriou” ao longo do caminho. O ponto é obviamente verdadeiro. Eu mudaria apenas algumas delas porque, basicamente, o povo judeu não participou da construção ou do culto ao bezerro. Foi o Erev Rav – Multidão Mista que fez tudo isso, além de

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Lentilhas amargas “Eu vou morrer!” Foi isso que Esav lamentou ao voltar para casa na tarde do funeral de Abraham, depois de uma fúria cheia de assassinatos e promiscuidade. Nossos Sábios explicam que esses atos foram uma reação rebelde à morte de seu santo avô. A Torah nos diz que ele voltou para casa “faminto e exausto“. Seu irmão, Ia´aqov, entendeu Esav bem e aproveitou o momento. Ele ofereceu a ele uma tigela fumegante de satisfação tangível imediata, envolta em sopa quente de lentilha vermelha, em troca de um pedaço intangível de espiritualidade, seu direito de primogenitura. Esav racionaliza. “Eis”, ele exclama, “eu vou morrer, então para que preciso de um direito de primogenitura?” (Gênesis 25:32) Obviamente, Esav não tinha nenhuma consideração pelo direito de primogenitura nem pelas ramificações espirituais que carregava, ie. bênçãos, sacerdócio e, o mais importante, o privilégio de ser a força orientadora por trás das tradições de sua linhagem parental. Ele concordou em trocar tudo por uma tigela de sopa de lentilha. Surpreendentemente, quando Ia´aqov reivindica sua colocação e recebe as bênçãos de Isaque, Esav fica enlouquecido. Ele quer matar Jacob por algo que ele alegou não ter utilidade. Onde estão as raízes dessa transformação? Rav Chaim Soleveitchik já foi abordado por um homem rico que possuía um matadouro. O homem pediu a Rav Chaim para inspecionar um novilho recém-abatido que valia uma grande

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O antigo método interpretativo judaico Quais são as formas de interpretação de um texto dentro das Escrituras? Em que isso pode nos ajudar na hora de interpretarmos os textos das Escrituras? Vamos entender como funciona não somente a forma de interpretação como também as suas aplicações dentro das Escrituras. As Formas de interpretação Pardes é um acróstico que descreve quatro diferentes abordagens da exegese bíblica do Judaísmo rabínico, que ganhou reconhecimento no comentário do Pentateuco de Baḥya ben Asher de Zaragoza (1291), mas, não conhecida por esse termo ainda, que se tornou uma das obras exegéticas mais populares. Os quatro métodos enumerados na introdução desse comentário do quais devem ser aplicados as passagens bíblicas: O caminho de Peshat (Peshat); O caminho do Midrash (Midrash); O caminho da Razão (ou seja, a exegese filosófica), O caminho da Cabalá. Paralelamente ao comentário de Baḥya sobre o Pentateuco; apareceu na Espanha o Livro que estava destinado a ser a pedra angular da Cabala que tomou para si o título de relíquia do misticismo antigo, devido ao fato dele fazer referência à Escola de sábios (Tanna; Amora; Savora; Gaon, etc.) que produziu as antigas obras tradicionais, a saber: a Mishná o Talmud e o Midrash. Este Livro o Zoar, usa a forma midrashista percorrendo o Pentateuco, com interrupções, digressões e complementos adicionais originais. Assim como o comentário de Baḥya, mas, em uma

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Em busca de Daat (conhecimento) “E estas são as ordenanças que você fará diante deles” (Shemot 21:1) Este Shabat teremos a Parasha Shekalim, porque na próxima semana será Rosh Chodesh Adar, b”H. Estamos agora indo na direção de Purim (e Pessach), e essas parshiot “extras” são projetadas para nos ajudar. Em um nível simples, Parasha Shekalim é um lembrete dos tempos do Templo, quando demos, nessa época do ano, nossa contribuição anual para os sacrifícios comunitários do Templo. Em um nível mais profundo, é uma alusão a algo muito mais pessoal e pessoalmente essencial: Da’at. Da´at significa apenas “conhecimento”. Mas como sempre ficou claro, os Da’at podem variar de pessoa para pessoa. O primeiro teste do homem foi em relação ao Aitz HADA’AT Tov v’Ra, e o Talmud diz que a ingestão ilícita resultou na origem de Haman (Chullin 139b). Uma mitzvá central de Purim é a Mishteh, a festa da bebida, durante a qual devemos beber a ponto de não reconhecer mais a diferença entre “Bendito Mordechai” e “Maldito Hamã” (Megillah 7b). Uma observação importante: nós que cremos em Ieshua não agimos desta forma. Mas é com relação a tal bebida que o Talmud diz: Qualquer pessoa que se torne RESTAURADA através do vinho tem o conhecimento – DA’AT – de seu Criador. . . tem o conhecimento – DA’AT – dos 70 anciãos. O vinho foi

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Tetsave – ordena! Tetsave (ordena!) Êx 27:20–30:10; Dt 25–19; I Sm 15:2–34; Hb 13:10-16 Esta porção o coincide com o Shabat Zachor (Lembre-se), que é o Shabat imediatamente antes de Purim. Por causa disso, a seguinte especial leitura é adicionada para a porção: “Lembra-te do que te fez Amaleque no caminho, quando saíeis do Egito; como te saiu ao encontro no caminho, e te derribou na retaguarda todos os fracos que iam após ti, estando tu cansado e afadigado; e não temeu a Elohim. Será pois que, quando o IHVH teu Elohim te tiver dado repouso de todos os teus inimigos em redor, na terra que o IHVH teu Elohim te dará por herança, para possuí-la, então apagarás a memória de Amaleque de debaixo do céu: não te esqueças” (Dt 25:17-19). Na Parasha passada, lemos que D-us deu a Moshe instruções detalhadas sobre como construir o santuário e pedir as ofertas dos israelitas para construí-lo. Esta Parasha começa com o mandamento para os filhos de Israel para trazer o puro azeite de oliva para a menorá no Mishkan (Santuário), então as lâmpadas na tenda da reunião queimam continuamente. “Tu pois ordenarás aos filhos de Israel que te tragam azeite puro de oliveiras, batido para o candeeiro; para fazer arder as lâmpadas continuamente” (Êx 27:20). O óleo também foi usado na cerimônia de ordenação dos sacerdotes. Não foram só

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O que significa “Adam”?   Adam não significa Homem A palavra hebraica “adam” não indica apenas um homem. A primeira vez que “adam” ocorre é em Gênesis 1:26, quando Elohim diz: “façamos adam” – e a explicação no próximo versículo, “homem e mulher os criou”, esclarece a natureza deste ser humano. Encontramos a mesma ideia posteriormente: “Homem e mulher os criou; e os abençoou e chamou o seu nome adam” (Gn 5:2). Assim, Gênesis se refere primeiro a adam no singular, mas depois diz que Elohim “os” criou homem e mulher. Esta é uma questão muito intrigante, pois não fomos acostumados a pensarmos em termos de uma criação dual, ou seja, dois em um! Por isso vem a pergunta: Um ser ou dois? Seria então um ser ou dois? Um número de passagens rabínicas vê o primeiro ser humano como realmente composto de ambos os sexos. Assim, o midrash Bereshit Rabá diz: “homem e mulher foram originalmente indivisíveis, ou seja, adam foi criado primeiramente… hermafrodita”. No midrash Levítico Rabá lemos: “No tempo em que o Santo, Bendito Seja Ele, criou o Homem, Ele o criou como Andrógino”. Assim, do pó da terra, Deus forma um ser humano que é masculino e feminino. Vejamos a etimologia da palavra para entendermos melhor esta questão: A raiz דמם (ddm) tem tudo a ver com o início – ou melhor, a simplicidade de onde

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