O Início das dores do Messias e o fim do Olam Hazeh… Qual é o sinal da sua vinda e o fim da olam ha-zeh? (Mt 24:3). Nosso mundo parece estar inclinando-se em direção a um acidente… A maioria de nós está confuso, se não com medo. Corrupção e decadência estão à nossa volta e nada faz sentido mais…Não podemos confiar em nossos políticos. Os banqueiros e as grandes empresas são anátemas. O mundo agora está enfrentando uma crise econômica global – mas ninguém parece ser capaz de dar conta de “transferência” (ou seja, roubo) de literalmente trilhões de dólares. Acordamos um dia e descobrimos que estávamos sonhando desde o começo: nosso “dinheiro,” com base em como era do absurdo “sistema de fiat”, de repente foi decretado para ter menos valor e a tendência atual das “notícias” oferece nada mas uma branda propaganda patrocinada pelo governo e ideologia. Parece não haver nenhum verdadeiro lider em quem podemos confiar; não há nenhuma maneira de obter boas informações para tomar decisões; todo mundo parece fora de controle. A Igreja “institucionalizada” tem estado dormindo há anos, ou de conluio com o mundo ou então se autodestruindo através de desespero pós-moderno. Se encontram cristãos a pensar alienados de outras comunidades cristãs… A voz do Profeta foi reprimida em guetos. Tragicamente, a verdade moral agora vem de algumas almas corajosas em meios de

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O partir do pão Qual é a regra para o partir do pão numa refeição? Quem deve fazer a primeira bênção sobre os alimentos e quem deve distribuir o pão partido para os demais? “Enquanto comiam, Ieshua tomou o pão, e, havendo dado graças, o partiu, e o deu aos discípulos, e disse: Tomai, comei, isto é o meu corpo” Mt 26.26. O partir do pão é uma instituição judaica e isso só pode ser feito após ter-se pronunciado uma bênção. Mas qual é a bênção apropriada para isso? Vejamos o que nos diz a tradição judaica: “Em relação a uma massa assada que foi sovada com suco de fruta, açúcar ou algo similar: se na mistura podemos sentir o gosto adocicado do suco de fruta, o Shulchan Aruch define que sua brachá é “bore minei mezonot”, e assim é o costume dos sefaradim. Segundo os ashkenazim, que seguem a opinião do Remá, é necessário sovar a massa com mais suco de fruta (ou açúcar, azeite, etc.) que água para que a brachá seja “bore minei mezonot“. Caso a massa não seja sovada com uma quantidade maior de suco de fruta em relação à quantidade de água, a brachá será “hamotsi lechem min haaretz“. O motivo de se fazer uma bênção sobre os alimentos é o da “elevação” que faz com que aquilo que é material assuma um

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Ao enviar Beshalach (ao enviar) Êx 13:17-17:16; Jz 4:4–5:31; Jo 6:15–71   A porção Beshalach é a continuação da história de Israel da saída milagrosa no Êxodo do Egito. Na porção passada, acabamos com a Praga final — a morte dos primogênitos. A resistência do faraó para libertar os israelitas agora foi quebrada e eles saem do Egito. Os israelitas deixaram o Egito em tal pressa que eles não tiveram tempo para colocar (chametz) de fermento na massa, então eles assaram pães ázimos (matzah). Em antecipação da sua viagem para a terra prometida, eles foram instruídos por D-us para comer a refeição de Páscoa apressadamente, com suas sandálias e suas malas prontas. Enfrentando o exército do Faraó no mar vermelho “E disseram a Moshe: Não havia sepulcros no Egito, para nos tirares de lá, para que morramos neste deserto? Por que nos fizeste isto, que nos tens tirado do Egito?” (Êx 14:11). O êxodo é a pedra angular da nação de Israel: os mandamentos, as promessas, a essência do judaísmo, tudo começou com esta saída do Egipto. O êxodo quebrou o poder do Egito e o devastou. O Egito nunca recuperou o seu estatuto como a grande nação que tivesse sido. Mas isso não aconteceu apenas por causa das pragas ou porque Faraó não deixou os israelitas irem. Não, o golpe final veio ao Egito quando faraó reconsidera

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A coluna de nuvem no deserto O que era exatamente a coluna de nuvem que acompanhou os israelitas em sua peregrinação pelo deserto? Seria ela a “presença” do Eterno entre eles ou somente um fenômeno natural que se repetiu durante todo o tempo de sua caminhada até Canaã? A coluna de nuvem no deserto A primeira aparição da coluna de nuvem se dá nos versos: “E o IHVH ia adiante deles, de dia numa coluna de nuvem, para os guiar pelo caminho, e de noite numa coluna de fogo, para os alumiar, para que caminhassem de dia e de noite. Nunca tirou de diante da face do povo a coluna de nuvem, de dia, nem a coluna de fogo, de noite” Ex 13.21-22. A coluna de nuvem (עַמּוּד עָנָן, amud anan) que acompanhava os israelitas durante o dia fazia várias funções assim como a nuvem de fogo (עַמּוּד אֵשׁ, amud esh) que os acompanhava à noite. Pelo texto apresentado podemos afirmar que estas aparições de “nuvem”, ora como uma coluna, ora com um fogo eram de fato a Presença do Eterno que transitava sobre o povo como um sinal visível de que eles estavam conectados e sendo acompanhados pelos céus. Logo depois disso temos um texto ainda mais impressionante: “E o mensageiro de Elohim, que ia diante do exército de Israel, se retirou, e ia atrás deles: também a coluna

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O Presente da Memória Seletiva Existem quatro tipos de estudantes (lit., entre os que se sentam diante dos Sábios) – uma esponja, um funil, uma peneira e uma peneira. A esponja absorve tudo. O funil traz deste [lado] e traz do outro. O coador deixa o vinho sair e retém as borras. A peneira solta o pó da farinha e retém a farinha fina. A mishna desta semana discute quatro tipos de estudantes, basicamente em termos de capacidade de reter o conhecimento ensinado a eles. A esponja retém tudo, mas é incapaz de distinguir entre pontos corretos e incorretos (Maimonides e Rabbeinu Yonah) ou entre pontos significativos e insignificantes (Rashi). O funil é aquele para quem as informações entram em um ouvido e saem no outro. O filtro descarta o vinho – o material significativo e retém as borras – os pontos incorretos ou insignificantes. Ele é do tipo que se lembra de todos os tipos de detalhes triviais e inúteis do material que ele estudou, mas não faz ideia de que está em uma floresta. Finalmente, a peneira retém a farinha fina – o material significativo e descarta a poeira – os detalhes inconsequentes. À primeira vista, pode-se pensar que a esponja, com sua memória impecável, é o aluno superior. Mas nossa Mishna, assim como os comentaristas, deixa claro o contrário. O trabalho do aluno da Torah

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Síndrome do Faraó   Parasha Bo (venha)! Êxodo 10:1 –13:16; Jeremias 13–28; Romanos 9:14-29   “Depois disse o IHVH a Moshe: Entra [Bo – venha] a Faraó, porque tenho agravado o seu coração, e o coração de seus servos, para fazer estes meus sinais no meio deles” (Êx 10:1) Na Parasha semana passada, D-us disse a Moshe para ir ao Faraó e demanda que os israelitas tenham permissão para adorá-lo no deserto. Faraó, no entanto, recusou-se a enviar os escravos israelitas para adorar a D-us, então D-us enviou sete das dez pragas sobre os egípcios. A sétima Praga (granizo) foi tão severa que faraó pediu a Moshe para terminá-la, prometendo mandar embora os israelitas, se ele assim o fizesse (Êx 9:27–35). Em vez de libertá-los, no entanto, ele tornou a vida deles mais difícil. O Orgulho vem antes da queda “Até quando recusas humilhar-te diante de mim? deixa ir o meu povo [shalach / mande embora], para que me sirva” (Êx 10.3). Apesar da Parasha narrar a saída dos israelitas do Egito, o título desta semana, Bo, não significa ir como é comumente traduzido em Português. Também não é a mesma palavra é traduzida “ir” em Êxodo 10:3, o que significa “mandar embora”. Bo tem mais o significado de “entrar”. Nesta parte das Escrituras, D-us disse a Moshe, “vem a faraó” ao invés de “Ir ao faraó.” Talvez

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O Cordeiro de Elohim O “cordeiro de Elohim” faz referência em primeira instância ao Ungido – Messias – que somente aparece de forma plenas nas Boas Novas e somente em João. Isso é incrível, pois podemos entender que esta frase “cordeiro de Elohim” traz consigo algum segredo oculto que precisa ser bem compreendido para que saibamos do que se trata. Temos em João duas ocorrências: a primeira diz o seguinte: “Eis o Cordeiro de Elohim, que tira o pecado do mundo” (Jo 1:29). O que João poderia querer dizer com isso? Ele certamente estava falando sobre algo que os judeus já conheciam e haviam experimentado. Mas de onde vem essa conexão? A tradição judaica nos diz: Agora precisamos nos voltar para o Akedá (Sacrifício de Isaque), no qual, de acordo com uma antiga tradição judaica, Isaque foi realmente sacrificado, morto e depois ressuscitou no monte Moriá. Segundo essa tradição, “as cinzas de Itshaq” e “o sangue do Akedá de Isaque” servem para sempre como expiação e defesa de Israel. Em um dos primeiros comentários rabínicos sobre a Bíblia, é dito explicitamente que Itshaq é o cordeiro do sacrifício: “Tu és o cordeiro, meu filho“. Na Parashat Vayera (Gn 18:1–22:24), lemos sobre a Akeidat Itshaq, o Encadeamento de Iitshaq. Este pode ser o coração da Torah, pois seus ecos reverberam em toda a liturgia judaica. É recitado O Rabino Abarbanel (1437-1508 dC) escreve: “(Na

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Legalismo Alguns pensamentos Parece que o destino de todos os que buscam a vida na Torah é rotulado por alguns como “legalistas”. Se não frequentemente, pelo menos ocasionalmente ouvimos o aviso (às vezes de irmãos e irmãs muito sinceros e amorosos no Senhor) que nossa visão da Torah é legalista ou leva a ele. Embora essas advertências possam inicialmente parecer incômodas, nós devemos ouvir e prestar atenção. Um uso errado da Torah, afinal, certamente não é uma honra ao Senhor ou a Seu Messias, Ieshua. Mas se devemos levar a sério (como deveríamos) os avisos que recebemos sobre legalismo, devemos antes de tudo entender o que o termo significa, e isso é um problema. É um problema antes de tudo, porque parece claro que as pessoas usam o termo de maneira diferente. E segundo, a definição de “legalismo” é difícil porque não há termo bíblico o que corresponde. Às vezes, as pessoas que me falaram sobre legalismo parecem sugerir que o que eles querem dizer com o termo é quando minhas ações fazem com que eles ou outras pessoas se sintam desconfortáveis. “Se você pretende ou não”, eles dizem, “seu estilo de vida pressiona aqueles ao seu redor, como se eles devessem fazer o que você está fazendo, e isso os faz sentir desconfortáveis”. Mas isso dificilmente pode ser uma definição válida de “legalismo”. A questão em mãos

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