Teologia judaica messiânica

Teologia judaica messiânica

Teologia judaica messiânica A palavra “Torah” tem vários significados. Pode, como é bem conhecido, representar os cinco primeiros livros da Bíblia. Ou, de um modo mais geral, representam o todo da Escritura Hebraica, incluindo os profetas e os escritos. Para os judeus rabínicos, isso significa tudo o que os rabinos já ensinaram. Mas a Torah também pode representar a aliança que D-us fez com o povo de Israel depois do Êxodo. Os termos desta aliança estão registrados no Pentateuco. Os arqueólogos aprenderam que, nos tempos antigos, os impérios se expandiam fazendo convênios com os países vizinhos que eles conquistaram. O rei conquistador diria ao povo conquistado – Você é merecedor da morte porque você é meu inimigo e se opõe ao meu domínio sobre você. Mas eu sou pela graça estendendo a você a oportunidade de viver fazendo uma aliança com você. Este pacto tem um conjunto de leis que, se você obedecê-las e se for fiel ao pacto, viverá. Se você quebrar as leis, você será punido. Se você quebrar o convênio, perderá seu direito de viver. A aliança do Sinai é essencialmente uma aliança, uma aliança da Graça. D-us é o rei e o imperador. Ele estende um pacto ao povo de Israel pelo qual eles podem viver. Ele diz: “Por que você deveria morrer, ó Israel, escolher a vida”. O pacto do Sinai é um

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Segundas Chances e carruagens de fogo

Segundas Chances e carruagens de fogo

Segundas Chances e carruagens de fogo  Ki Tisa (então levarás) Êx 30:11–34:35; I Rs 18:1-39; Mt 9:35–11:1 “Falou mais o IHVH a Moshe, dizendo: quando tomares a soma dos filhos de Israel, conforme à sua conta, cada um deles dará ao IHVH o resgate da sua alma, quando os contares; para que não haja entre eles praga alguma, quando os contares” (Êx 30:11–12). Nossos dois últimos estudos de Torah, Terumah e Tetsavé, focavam na construção do Tabernáculo no deserto. Esta porção continua com as instruções de D-us a Moshe na montanha. Os israelitas deveriam fazer no santuário uma bacia de água, óleo da unção e incenso. D-us diz Moshe que ele escolheu alguém “sábio de coração“, um artesão chamado Bezalel, junto com seu amigo Aoliabe, para liderar o projeto de construção sagrada. “Veja, eu escolhi Bezalel filho de Uri, filho de Hur, da tribo de Judá” (Êx 31.2). A fim de financiar a construção do santuário, D-us ordena a Moshe para fazer um censo do povo de Israel e para instruí-los a dar meio siclo de prata. “Isto dará todo aquele que passar ao arrolamento: A metade dum siclo, segundo o siclo do santuário (este siclo é de vinte óbolos): a metade dum siclo é a oferta ao IHVH” (Êx 30:13). Embora a construção do santuário seja uma tarefa importante e sagrada, D-us deixa claro que o seu

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É a profecia uma coisa do passado?

É a profecia uma coisa do passado?

É a profecia uma coisa do passado? “E há de ser que depois, derramarei o meu Espírito sobre toda a carne, e vossos filhos e vossas filhas profetizarão, os vossos velhos terão sonhos, os vossos mancebos terão visões” (Jl 2:28). A Bíblia está cheia de profecia que aciona a imaginação e desafia-nos a procurar uma caminhada com D-us. Profecia (nevu’a) é crucial no judaísmo, dando forma a tradição judaica, esperanças e expectativas e apontando para a vinda da era messiânica. Nevu’a está relacionado com o termo hebraico niv sefatayim, ou seja, o fruto dos lábios, que é o que produz um profeta através de suas palavras — muito fruto para a glória de D-us. Em toda a Bíblia, D-us apontou profetas para explicar sua palavra à luz dos eventos atuais e incentivar o povo judeu a seguir a vontade de D-us. Ele também encomendou profetas para revelar eventos futuros a fim de avisá-los sobre as consequências do pecado. Profecia define a história do povo judeu, para além de qualquer outra nação. Por exemplo, D-us enviou Moshe ao Faraó e os hebreus, Elijah para o Reino do norte de Israel, Samuel ao rei Sha´ul, Nathan ao rei David e Jonas para o povo de Nínive. Todos estes profetas revelaram para uma pessoa importante ou uma nação inteira como invadiam a vontade de D-us e as tragédias que lhes iriam

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Como bênçãos de Avraham podem ser suas!

Como bênçãos de Avraham podem ser suas!

Como bênçãos de Avraham podem ser suas! “Os céus e a terra tomo hoje por testemunhas contra vós, que te tenho proposto a vida e a morte, a bênção e a maldição: escolhe pois a vida, para que vivas, tu e a tua semente” (Dt 30.19). No livro de Deuteronômio, Moshe dá as suas últimas palavras para os israelitas, alertando-os para seguir e obedecer a D-us, em vez de recorrer a falsos ídolos. Ele os chama para serem deliberados em suas ações. Eles têm uma escolha, diz-lhes, entre vida e morte, bênçãos e maldições. Ele exorta-os a escolher a vida e as bênçãos que vêm de obedecer a palavra de D-us e servi-lo. As bênçãos e a promessa da pátria judaica A escolha parece simples, mas no tempo o povo de Israel se afastou as leis e ensinamentos de D-us e, como resultado, foram espalhados por todas as nações. Ainda assim, mesmo que essas bênçãos e maldições foram sendo descritas, D-us previu que isso iria acontecer e prometeu que ele traria o seu povo em casa: “Ainda que os teus desterrados estejam para a extremidade dos céus, desde ali te ajuntará o IHVH teu Elohim, e te tomará dali; e o IHVH teu Elohim te trará à terra que teus pais possuíram e a possuirás; e te fará bem, e te multiplicará mais do que a teus pais”

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A Rocha que os seguiu

A Rocha que os seguiu

A Rocha que os seguiu I Coríntios 10:4; Êxodo 17:1-7; Números 20:2-13 “… todos bebiam a mesma bebida dos céus. Pois eles beberam daquela rocha da salvação que os seguiu, e essa Rocha era o Ungido” (I Co 10:4 – Sha´ul diz aos coríntios para não pensarem em si mesmos como mais abençoados do que Israel e, portanto, improvável que caiam ou fracassem, mas, em vez disso, tomem cuidado. Em tudo isso ele foge em uma estranha referência que diz “הצור הרוחני ההלך עמהם והצור ההוא היה המשיח”. A maioria dos leitores não percebe o aparente absurdo dessa pedra rolante e apenas passa para o próximo verso. Poderíamos apenas argumentar que isso é uma metáfora; afinal, é uma “rocha da salvação“, ao invés de uma verdadeira rocha rolando atrás deles. No verso precedente nós temos comida e bebida celestiais, mas estas não estão se referindo à nutrição espiritual através da meditação sobre a palavra de D-us, mas a comida e bebida, já que celestial se refere à sua origem, o próprio D-us, não sua substância. Escritores judeus chamavam o Maná recebido no deserto de מעכלרוחני, “comida espiritual”, mas era real o suficiente para precisar de coleta física e evitar a fome genuína. F1 A “bebida celestial” é presumivelmente figurativa do sangue do Ungido; na verdade, a tradição judaica registra que a rocha atingida escorria sangue antes do segundo

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Havia o mundo

Havia o mundo

Havia o mundo Juízes e oficiais você deve ter em todas as suas portas (cidades) que HASHEM teu D-us lhe dá para suas tribos; e eles devem julgar as pessoas com justo juízo (Devarim 16:18). Encontramos um paralelo quase exato para este versículo no primeiro capítulo de Pirke Avos, “Fazer por si mesmo um Rav, adquirir para si mesmo, um amigo e julga cada pessoa ao lado do mérito.” A Torah exige que nós instalemos um sistema judicial com aplicação a nível municipal e o Mishne em Avos está lembrando-nos de uma obrigação semelhante a nível individual. Nesse sentido, um rabino tem como um objetivo julgar ou com um médico que deve ajudá-lo a diagnosticar o mesmo. Todo mundo precisa de alguém fora de si para ganhar uma verdadeira perspectiva. Nossos sábios nos dizem que uma pessoa não vê seus próprios defeitos. Ainda não nos vemos em tudo. Em uma sala cheia de pessoas todo mundo nos vê. Vemos toda a gente! Estranhamente, a única que não vemos é nós mesmos. Nem toda opinião no espelho social tem peso e, portanto, é vitalmente importante que possamos obter uma imagem clara do que é que nós precisamos trabalhar em nós mesmos. Deixo o consultório médico com um novo regime de comportamentos prescritos. Agora preciso de um amigo que pode ajudar-me a viver a minha nova dieta e programa de

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Acadêmico ou Aparição da Torah?

Acadêmico ou Aparição da Torah?

Acadêmico ou Aparição da Torah? Sete coisas se aplicam a uma pessoa inculta (hebr .: “golem“) e sete a uma pessoa sábia. Uma pessoa sábia não fala diante de alguém que é maior que ele em sabedoria ou anos; ele não interrompe seu companheiro; ele não se apressa em responder; ele faz perguntas relevantes; ele responde com precisão; ele discute as primeiras coisas primeiro e últimas coisas por último; sobre o que ele não ouviu, ele diz “eu não ouvi” e ele admite a verdade. O oposto [destes é verdade] do golem. Essa mishna compara as qualidades de uma pessoa sábia com a de um “golem”. A palavra hebraica “golem” significa literalmente “um objeto inacabado, tal como um utensílio que foi moldado mas não polido”. (Este termo é mais famoso para os seres humanos artificiais criados através de meios cabalísticos – que também são criaturas não totalmente funcionais.) Assim, nossa mishna está comparando as qualidades de um erudito maduro “acabado” com um de erudito menos avançado. É claro que a nossa mishna não está definindo a sabedoria com base na capacidade natural. Nossa mishna não afirma que a pessoa sábia é a pessoa mais inteligente, mais rápida ou possuidora de uma memória melhor. Aliás, tais comparações não classificariam muito alto do ponto de vista judaico. Os níveis de QI são dados por D’us e não estão em nossas

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Ver e acreditar

Ver e acreditar

Ver e acreditar “E agora, você não me enviou aqui, mas Elohim, e ele me fez um pai para o Faraó, um senhor sobre toda a sua casa, e um governante sobre toda a terra do Egito” (Bereishis 45:8). O MIDRASH nos diz o que Iosef fez para enfurecer seus irmãos e fazer com que eles considerem prejudicá-lo. Ele tinha visto os irmãos fazendo coisas que, aos seus olhos, apareciam como transgressões, e obedientemente informavam seu pai. Ia´aqov prontamente assumiu o problema com seus filhos, que antagonizaram os irmãos de Iosef e ventilaram as chamas do ódio. Da perspectiva de Iosef, mesmo que os irmãos não tivessem realmente violado nada, eles eram, pelo menos, culpados de olhar como se tivessem, e para os filhos de Ia´aqov, que não pode ser. Afinal, eles eram os pais da futura nação judaica, um povo que teria que um dia respeitar o conceito de ma’aris ayin, que literalmente significa “aparência aos olhos”. Este é um halachah para não enganar as pessoas por suas ações, dando a impressão de que algo que é proibido é admissível. Só para mostrar o quão perigoso ma’aris ayin pode ser, o Talmud afirma: Os alunos perguntaram Rebi Shimon bar Yochai, “por que os inimigos dos judeus dessa geração garantem a destruição?” Ele disse-lhes: “diz-me tu.” “porque eles tiveram prazer da festa daquele maligno.” “Se assim for, então

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