Bechukotai – liberdade da maldição da lei Bechukotai (em meus estatutos) Lv 26.3–27:34; Jr 16:19-17:14; Mt 22:1-14 “Se andardes nos meus estatutos e guardardes os meus mandamentos, e os fizerdes, então eu vos darei as vossas chuvas a seu tempo; e a terra dará a sua novidade, e a árvore do campo dará o seu fruto” (Lv 26.3–4). Nesta semana temos a porção Behar e Bechucotai juntas, quando D-us instruiu Israel para dar à terra um descanso de sábado no sétimo ano. Este ano sabático é chamado Shmitah (soltura). Também, D-us ordenou que todos os 50º anos também serão um ano de Shabbat, o Ahshiabaym, comumente chamado o Ano de Jubileu. Behar termina com a diretiva de D-us observar sua sexta-feira e reverência a seu santuário. Nesta porção, Bechukotai, que é a última leitura do livro do Levítico, detalhes das bênçãos da obediência e maldições de desobediência. D-us promete ao povo que eles serão abençoados, desfrutando de prosperidade e segurança na terra, se mantêm seus estatutos (chukkot) e mandamentos (mitzvot). Ele também adverte que se rejeitam a Torah e abandonar a sua aliança, eles serão amaldiçoados. Esta exortação sinistra é chamada a Tochacha (repreensão ou reprovação) e é uma das duas porções de Torah de que tal é dado um aviso. O outro é Ki Tavo (Dt 26.1–29.8). Caminhando nas bênçãos A porção Bechukotai começa com dez versos

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Lá Encontraremos a SANTIDADE! “Não profanarás o Meu Santo Nome. Serei santificado no meio dos Filhos de Israel. Eu sou HASHEM que te santifica” (torna-te santo). (Vayikrá 22:32) Aqui está o grande problema/desafio que encontro ao aprender esses versículos e especialmente ao tentar ensiná-los ou aprendê-los com alguém que tem um histórico limitado. Como explicamos aquela palavra onipresente que parece ser a peça central da discussão repetidas vezes, “SANTO”?! O que significa “SANTO”? Claro, podemos defini-lo como “reservado” ou mesmo “especial”, mas isso nos deixa com uma sensação de frio e vazio. Se alguém cresceu em um lar caótico, o termo “Shalom Bait” não desperta nenhuma imagem. É um arquivo em branco com algumas palavras ocas coroando-o. Se alguém foi criado em um mundo de desonestidade, então EMET (Verdade) também é um termo sem sentido. Lembro-me de ser um estudante de Yeshiva, novo em Torah e Mitzvot, sentado na plateia em muitas palestras, ouvindo o orador martelar repetidamente o termo “Yirat Shamayim” e pensando que significava “um ano em Shamayim”. Eu nem sabia o que as palavras significavam, mas mesmo depois de aprender a tradução verdadeira, fiquei desolado. Eu nunca havia experimentado alguém que possuísse essa qualidade. Conheci muitas pessoas brilhantes e grandes atletas e alguns políticos também, mas nenhum deles transferiu aquela aura de Yirat Shamayim, e mesmo que o fizessem, eu não saberia como parecia, soava

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Emor – Haftarah associada Para uma leitura informada de Ezequiel 44:15–31 Pano de Fundo A Parashá Emor trata das mitsvot especificamente pertencentes aos kohanim (sacerdotes), os descendentes de Aarão. Essas várias leis e privilégios emergem da função geral e da missão dos kohanim, que foram designados para serem a espinha dorsal da santidade do povo judeu. A haftarah enfatiza e ecoa os conceitos apresentados em nossa Parashá. Vinte e cinco anos se passaram desde que o profeta Ezequiel, junto com a nata do povo judeu, foi exilado na Babilônia; catorze anos se passaram desde que o Templo de Jerusalém foi destruído e o resto dos judeus exilados de sua terra natal. Os judeus se sentiram rejeitados e sem esperança. No Yom Kippur daquele ano, um anjo de D’us apareceu a Ezequiel e começou a dar-lhe uma extensa excursão e lições sobre a estrutura do futuro Templo, nos detalhes mais intrincados. Ezequiel, por sua vez, deveria ensinar essas leis a seus companheiros judeus. O propósito para o qual D’us fez isso foi duplo. Em primeiro lugar, a lembrança do Templo invocaria nas pessoas um sentimento de vergonha e remorso pela vida pecaminosa que levavam, o que causou a destruição da casa de D’us em seu meio. Por outro lado, a promessa da reconstrução do Templo os assegurou de que D’us não havia rejeitado totalmente Seu povo. Se eles voltassem

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Hashem como nosso pai O versículo na Parasha Acharei Mot diz: “Pois neste dia a expiação será feita para você, para purificá-lo, de todos os seus pecados perante Hashem”. (Vayikrá 16:30). O Ribono shel Olam nos dá um dia do ano inteiro para sermos perdoados de todos os nossos pecados e alcançar tahara (pureza). Um Mishna muito famoso no final de Masechet Yoma afirma: “Rabi Akiva diz: Afortunado és tu, ó Israel – diante de quem você está purificado e quem te purifica? Seu Pai do Céu. Como está escrito: ‘Aspergirei sobre vocês águas puras’ – assim também o Santo, Bendito seja, Ele os purifica”. Recentemente recebi um sefer escrito por meu Rebe da quinta série, Rav Chaim Tzvi Hollander, intitulado Zevach Mishpacha. O rabino Hollander aprendeu na Telshe Yeshiva (Cleveland). Ele escreve que uma vez eles ouviram uma pergunta de Rav Aharon Kotler: Qual é o significado de “Ashreichem Israel” (afortunado é você, ó Israel) que o Ribono shel Olam lava e purifica você? Ele pergunta: “Isso não é uma fonte de vergonha e vergonha que o Rei dos Reis precisa para nos limpar?” Imagine em sua mente – alguém fica sujo e sujo. O rei deveria lavá-lo? Por que isso é “Ashreichem Israel?” A resposta é seu Pai Celestial. O Ribono shel Olam não está agindo aqui como o Rei dos Reis. Ele está agindo como

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Doce Vingança Um versículo em sua porção semanal me lembra uma réplica concisa que o político americano, o senador Henry Clay, fez a seu antagonista, John Randolph, da Virgínia, pouco antes de seu infame duelo em abril de 1826. Os dois caminhavam um em direção ao outro por uma trilha estreita, com pouco espaço para passar. Alguém teria que ceder. “Eu nunca dou espaço para canalhas”, zombou Randolph. “Eu sempre faço isso”, Clay sorriu enquanto saía do caminho pavimentado para deixar Randolph passar. Ao nos ordenar a não nos vingarmos nem guardar rancor, a Torah faz alusão a duas falhas distintas de caráter. “Não te vingarás e não guardarás rancor contra os membros do teu povo; amarás o teu próximo como a ti mesmo – eu sou Hashem” (Lv 19:18). O que a Torah significa: “Você não deve se vingar e não deve guardar rancor“, qual é a diferença? Rashi explica: Se Joe disser a David “Me empreste sua foice”, e David responder “Não!”, e no dia seguinte David disser a Joe: “Me empreste sua machadinha”, e Joe retrucar: empreste-o a você, assim como você se recusou a me emprestar sua foice” – isso é vingança; e o que é “guardar rancor”? Rashi continua. “Se Joe disser a David: “Me empreste sua machadinha”, e David responder “Não!” e no dia seguinte David diz a Joe “Empreste-me sua foice”,

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Haftarah Acharei Mot – Associado Para uma leitura de Amós 9:7–15 A haftarah desta semana é retirada dos versos finais do livro de Amós. Este livro é um dos doze livros “menores” dos profetas, reunidos no que é conhecido como Trei Asar (“doze” em aramaico). O Talmud (Talmude, Bava Batra 14b) explica que, devido ao seu pequeno tamanho, havia o risco de se perderem com o tempo se fossem transformados em livros bíblicos separados. Para garantir sua preservação, eles foram combinados em um livro. Amós viveu nos dias de Jeroboão II, rei de Israel. Na época, o estado das Dez Tribos estava passando por um boom econômico. Muitas terras que antes estavam sob o domínio dos reis David e Salomão foram reconquistadas por Jeroboão, e essas terras pagavam impostos ao estado de Israel. O comércio estava florescendo e muitos judeus haviam conseguido riquezas. Espiritualmente, porém, havia muito a desejar. As palavras afiadas de Amós são dirigidas tanto à negligência do compromisso com D’us quanto ao abuso da posição social. O início de seu livro é dirigido em advertência às nações vizinhas de Israel, após o que ele se volta para repreender seu próprio povo. Embora a maior parte de seu livro seja bastante severa, Amós termina com profecias de um futuro brilhante, que será realizado com a vinda de Mashiach. Judeus e etíopes O verso de abertura da

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Densidade com Cumprimento de bondade E o D’us falou a Moshe, dizendo: “Esta será a lei da pessoa afligida com Tzaraat, no dia de sua purificação: Ele será levado ao Cohen…” (Vayikra 14:1-2) Rabi Samlai ensinou: Com relação à Torah, seu início é um ato de bondade (Gemilut Chassadim) e seu fim é um ato de bondade. Seu início é um ato de bondade, como está escrito: “E HASHEM Elochim fez para Adão e para sua esposa vestes de pele e os vestiu” (Bereshit 3:21). E seu fim é um ato de bondade, como está escrito: “E ele foi sepultado no vale na terra de Moab” (Devarim 34:6). – Tractato Sota 14A Qual é o valor de aprender que a Torah tem Gemilut Chassadim tanto no começo quanto no fim? O rabino Avigdor Miller ztl deu uma analogia para explicar. Um vendedor de livros itinerante monta uma mesa de livros para as pessoas folhearem e comprarem. Como o cliente potencial sabe se este é um livro que vale a pena comprar? Ele não consegue ler o livro inteiro, então olha para as primeiras páginas e depois para as últimas. Se ele gostar do que vê, pode presumir que a seção do meio é muito semelhante em qualidade e que está disposto a investir seu tempo e dinheiro no livro. Se examinarmos a Torah e descobrirmos que, desde o

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Estranhos Companheiros de Altar A Parsha Metzora trata do processo de purificação da pessoa afligida com tzara’at. Após a cura da doença, a pessoa anteriormente afligida é instruída a trazer um sacrifício que inclui dois itens muito diametrais. “E tomará duas aves, madeira de cedro, fio carmesim e hissopo (Lv 14:4).” A Torah detalha a oferenda e todas as suas complexidades, deixando os comentários para refletir sobre o simbolismo da madeira da mais alta das árvores amarrada com o humilde musgo do hissopo. Rashi explica que “o hissopo simboliza a humildade que o metzora deve ter”, e o cedro, explica ele, “é um lembrete simbólico de que aquele que se mantém tão alto quanto o cedro deve aprender a se rebaixar como o hissopo.” No entanto, o hissopo por si só não nos ensinaria essa característica ou pelo menos simbolizaria a humildade? Que sentido há em trazer cedro? E, de fato, se trazer musgo representa a necessidade de humildade, não poderia a oferenda de cedro representar a necessidade de orgulho? Talvez haja outra explicação para os dois atributos estarem unidos. Alguns anos depois que o rabino Shneur Kotler sucedeu seu falecido pai, Reb Ahron, como Rosh Yeshiva da Lakewood Yeshiva, o número de matrículas na Yeshiva começou a se expandir. Reb Shneur não conseguia mais sentar e estudar na grande Yeshiva o dia todo. De repente, ele foi

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Somos Todos Sobreviventes Parashá Shemini A Parasha Shemini contém um incidente muito infeliz (no início do décimo capítulo). É uma história incrível. Enquanto o Mishkan estava sendo dedicado, os korbanot inaugurais estavam sendo oferecidos em Rosh Chodesh Nissan. Então os dois filhos mais velhos de Aharon – Nadav e Avihu – trouxeram um “fogo estrangeiro” e foram derrubados do Céu, ali mesmo no Mishkan. Após este incidente, o versículo registra: “E Moshe falou com Aharon, e com Elazar e Isamar, seus filhos que permaneceram (hanosarim)…” (Vayikra 10:12). Rashi comenta sobre a palavra “hanosarim” – isso ensina que a pena de morte também foi decretada sobre eles (Elazar e Isamar). Literalmente, o versículo significa que Moshe falou com Elazar e Isamar “os filhos sobreviventes”. Rashi indica que esses dois filhos também deveriam ter sido varridos no decreto celestial, não por causa do que aconteceu no Mishkan naquele dia inaugural, mas por causa da participação de Aharon no pecado do Egel haZahav (bezerro de ouro). Isso é aludido pelo versículo “Além disso, o Senhor estava muito zangado com Aharon por tê-lo destruído … (l’hashmido)” (Devarim 9:20). Tanto aqui como na Parasha Ekev, Rashi explica (baseado em Amós 2:9) que a palavra hebraica l’hashmido indica a erradicação dos filhos. Então, na verdade, esses dois filhos mais novos deveriam morrer também, mas a oração de Moshe por Aharon após o incidente do

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Oito Uma das diferenças físicas entre humanos e animais é como eles são desde o nascimento. Quando os animais nascem já se parecem com animais adultos, só que em miniatura. Isso é o que os torna tão fofos. Mas os bebês humanos se parecem muito pouco com o que serão quando adultos, porque eles se desenvolverão e mudarão constantemente. O Kli Yakar aponta na Parasha Emor que é por isso que a Torah nos diz para esperar sete dias desde o nascimento do animal antes de usá-lo como sacrifício em seu oitavo dia. Você deve ter pensado, já que parece um animal normal, que pode ser usado como sacrifício desde o nascimento. Portanto, a Torah nos diz para esperar sete dias. Por que sete dias? Porque, explica o Kli Yakar, oito é um número que representa elevação espiritual, que é o que acontece espiritualmente com o animal no oitavo dia para torná-lo apropriado como um sacrifício. Talvez seja por isso também que o Brit Milah acontece no oitavo dia após o nascimento, além da segurança para o bebê. Chegar ao oitavo dia transforma o bebê em um nível espiritual adequado para um brit com o Todo-Poderoso. É também por isso que Chanucá dura oito dias. Sim, esse é o tempo que levou para fazer um novo óleo puro para a Menorá, mas eles poderiam ter encontrado dois ou

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