Perdido no Egito Negociar a redenção não é um processo simples. Você deve lidar com dois lados diferentes e enviar duas mensagens diferentes para as partes opostas. Primeiro, você deve falar com os opressores. Você deve ser exigente e firme. Você não pode mostrar fraqueza ou vontade de comprometer. Então você tem que informar aos oprimidos. Isso deve ser fácil: de uma forma suave e reconfortante, você gentilmente avisa que eles estão prestes a ser libertados. Eles certamente irão se alegrar com o menor indício de que seu tempo finalmente chegou. É por isso que eu sou atingido por um versículo na porção desta semana que direciona Moshe a enviar exatamente a mesma mensagem para o Faraó e para o povo judeu, como se Faraó e os judeus fossem de uma só mente, trabalhando em conjunto. Êxodo 6:13 “Hashem falou a Moshe e a Ahron e ordenou-lhes que falassem aos filhos de Israel e a Faraó, o rei do Egito, para que deixassem os filhos de Israel sair do Egito“. Eu sempre estive perplexo com este verso. Como é possível abranger a mensagem aos judeus e ao Faraó de uma só vez? Como você pode comparar a forte demanda para o Faraó com a mensagem suave e persuasiva necessária para os judeus? Faraó, que não quer ouvir falar de libertação, tem que ser advertido, castigado e até atormentado.

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Tazria: transformar momentos com D-us Tazria (semeai) Lv 12:1–13:59; II Rs 4:42-5:19; Lc 7:18-35 “Falou mais o IHVH a Moshe, dizendo: fala aos filhos de Israel, dizendo: Se uma mulher conceber e tiver um varão, será imunda sete dias, assim como nos dias da separação da sua enfermidade será imunda [tameh]” (Lv 12:1-2). Na porção da Torah passada, um fogo emitido diante de D-us para consumir as ofertas no altar, e a presença divina veio habitar no santuário recém-construído. Na Parasha Tazria, D-us fornece a Moshe as leis de purificação após o parto. Ele também dá as leis relativas aflições da pele. O nome desta porção da Torah, Tazria, está relacionado com a raiz hebraica zarah (זרע), significa semente; portanto, uma tradução alternativa de Tazria é “Ela semeia” ou “Sementes lançadas“. Ao considerar os rituais de purificação que D-us deu para as mães após o parto, muitas perguntas surgem naturalmente: Por que é uma mulher que só deu à luz é ritualmente impura? “E, quando forem cumpridos os dias da sua purificação por filho ou por filha, trará um cordeiro dum ano por holocausto, e um pombinho ou uma rola para expiação do pecado, diante da porta da tenda da congregação, ao sacerdote, o qual o oferecerá perante o IHVH, e por ela fará propiciação; e será limpa do fluxo do seu sangue: esta é a lei da

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Yedid (יְדִיד) – Ieshua Qual é a conexão entre as Palavras hebraicas e Ieshua? Vamos tratar de algumas delas para entendermos suas ligações. No Hebraico a palavra לב (ou seja, Lev, coração) compõe-se da primeira e da última letra escritas em rolo de Torah, ou na Torah em Hebraico (ou seja, Gênesis começa com a letra Beit בּ e Deuteronômio termina com a letra lamed ל), embora só percebemos isso no final do livro, quando voltamos a reler e rever o que aprendemos… Continuamente a mais de 2 mil anos… Se nós apenas lêssemos em frente e não voltássemos a reler a Torah continuamente, íamos acabar com a palavra בּל (isto é; Bal, que significa: não a, negação, negar). O Rabi Baal haTurim (1269-1340 Espanha) observava que estas duas letras hebraicas, בּ Beit e ל Lamed são as duas únicas no alfabeto hebraico, que podem ser combinadas com as letras do nome de D-us (יהוה) O Tetragrama, para formar palavras significativas (por exemplo, בּי, לי e assim por diante), considerando que nenhuma das outras letras podem fazer isso. Então ele concluiu que o coração é o ponto central através do qual nos relacionamos com D-us. (Peirush HaTur HaAruch) Está escrito que as palavras da Torah são perfeitas; “Meshivat Nefesh” – ‘Restaura a alma’ – porque eles expressam a viva palavra de D-us (Salmo 19:8). Neste contexto, observe a

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De repreensão a bênção O nível mais alto de bênção é às vezes escondido dentro de severa repreensão. Na Parashat Vayechi, Ia´aqov reúne seus filhos para abençoá-los antes de sua morte. No entanto, suas palavras de abertura não soam como uma bênção. De fato, as três primeiras tribos sofrem severa repreensão de Ia´aqov: ele diz a Reuben: “imprudente como a água, você não será privilegiado”, isto é, por causa do seu pecado impetuoso, você perdeu todos os privilégios que tinha direito como filho primogênito. Ia´aqov então se dirige a Shimon e Levi, dizendo: “Instrumentos roubados são suas armas. Deixe a minha alma não entrar em seu conselho… Maldita seja a sua ira, pois é poderosa, e sua raiva, porque é dura. Eu os separarei por todo o Ia´aqov, e os espalharei por todo o Israel.” Ouvindo como seu pai escolheu se dirigir a seus irmãos mais velhos, é compreensível por que Judá, o quarto filho de Ia´aqov, hesitou em se aproximar de seu pai para receber sua parte da mente de Ia´aqov. Ele estava plenamente ciente de que havia boas razões para Ia´aqov repreendê-lo como seus irmãos. Como Rashi interpreta: “Porque [Ia´aqov] repreendeu os primeiros com sua repreensão, Judá começou a recuar até que Ia´aqov o chamou com palavras de apaziguamento: ‘Judá, você não é como eles’”, sugerindo que a partir de agora não há mais repreensão, só

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Shemini – oitavo Parasha Shemini (oitavo) Lv 1:9–11:47; II Sm 6:1-7:17; Hb 7:1-19 “Cria em mim, ó Elohim, um coração puro, e renova em mim um espírito reto” (Sl 51:10). As duas últimas porções, Tsav e Vayikra, destacaram o sistema de sacrifícios que D-us instaurou no Tabernáculo. Eles explicaram o tipo de sacrifício que é agradável a D-us e o sacrifício de Ieshua, final e perfeito. Nós aprendemos que um certo coração e obediência é mais importante para D-us do que o sacrificar, e que é, talvez, o sacrifício de ação de Graças e louvor a maior forma de sacrifício. “Louvarei o nome de Elohim com cântico, e engrandecê-lo-ei com ação de graças. Isto será mais agradável ao IHVH do que o boi ou bezerro que tem pontas e unhas” (Sl 69:30–31). A ordem de sacrifício “No oitavo dia Moshe convocou Aharon e seus filhos e os anciãos de Israel” (Lv 1:9). Hoje, uma vez que o templo de Jerusalém já não existe, e, portanto, sacrifício animal já não pode ser oferecido ao Senhor, o judaísmo enfoca a importância da condição do coração (arrependimento, caridade e boas ações), em vez da oferta de sacrifícios de animais. A Parasha Shemini, no entanto, fornece lições que são relevantes para todos os tempos, mesmo hoje quando o sacrifício animal não pode ser oferecido. A Parasha desta semana revela quão crítico é

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A história da imersão Um novo significado para uma velha prática A maioria das pessoas não tem consciência das raízes judaicas da imersão pelas águas. A imersão tem uma longa história e não começou com João o imersor. O Livro do Levítico diz que uma pessoa tem de estar ritualmente pura antes que possa entrar no Templo. Assim, um antigo processo de purificação e de limpeza espiritual– em um mikvê (um banho ritual) – já existia para os judeus muito antes da imersão de João. Ao longo dos séculos, essa limpeza no mikvê, a lavagem de purificação, tem sido tão essencial e importante para os judeus, como a imersão é essencial e importante para os cristãos. Sem dúvida, João o imersor deu um novo significado à velha prática da imersão: a limpeza de um pecado. Nunca antes Israel havia escutado o clamor por “uma imersão de arrependimento”. Vejamos o que a tradição judaica diz sobre isso e depois analisaremos alguns versos da Brit Hadasha ligados à esta prática. “A imersão no micvê tem oferecido um portal para a pureza desde a criação do homem, O Midrash relata que após ser banido do Éden, Adam entrou num rio que fluía do Jardim. Esta foi uma parte integrante de seu processo de teshuvá (arrependimento), sua tentativa de retornar à perfeição original. Antes da revelação no Sinai, todos os judeus foram

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Tzav: o poder transformador do louvor TZAV (ordena)! Lv 6:1 – 8:36; Jr 7:21-8:3, 9:22-23; Ml 3:4–24; Hb 10:19-25   “Esta é a lei do holocausto, da oferta de manjares, e da expiação do pecado, e da expiação da culpa, e da oferta das consagrações, e do sacrifício pacífico, que o IHVH ordenou a Moshe no monte Sinai, no dia em que ordenou aos filhos de Israel que oferecessem as suas ofertas ao IHVH no deserto de Sinai” (Lv 7:37-38). Há um Shabat que acontece um pouco antes de Pessach, e que chama-se Shabat Ha Gadol (Grande Shabat), e uma porção de Haftara especial de Malaquias é adicionada que fala de ofertas e a vinda do Messias. Shabat Ha Gadol é uma comemoração de D-us dizendo aos israelitas no Egito, para obter um cordeiro para o sacrifício e trazê-lo em suas casas (Êxodo 12:3). A obtenção das ovelhas definitivamente foi um milagre, já que os egípcios adoravam o D-us ovelha Amun, e os israelitas não esconderam que tencionavam sacrificar os cordeiros do Egito. De acordo com os escritos rabínicos, muitos egípcios, ao saber da vinda 10ª Praga, tentaram libertar os israelitas. Porque isto ocorreu em um Shabat, é uma tradição lembrar deste evento sobre o shabat, mesmo se o aniversário cai em um outro dia da semana. Na Parasha passada, D-us deu a Moshe as leis de korbanot

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O Rei a Pomba e o Espírito (Jo 1:32-34) “E João testificou, dizendo: “Eu vi o Espírito descer do céu como pomba, e repousar sobre ele. E eu não o conhecia, mas o que me mandou a imergir com água, esse me disse: ‘Sobre aquele que vires descer o Espírito, e sobre ele repousar, esse é o que imerge com o Espírito o Santo.’ E eu vi, e tenho testificado que este é o Filho de D-us.” No verso 32 João evoca uma imagem poderosa de uma pomba pousando como um sinal. É comum se concentrar no simbolismo da pomba em conexão com o Espírito o Santo. Sem dúvida, existe uma ligação tão óbvia. Mas seremos negligentes se também não recordarmos umas das maiores histórias da Bíblia Hebraica. Esta é a história da pomba que, depois de ter sido solta por Noé várias vezes, finalmente veio para descansar no solo seco. A pomba tornou-se um símbolo de segurança, esperança, paz e futuro. No momento da imersão de Ieshua, a pomba repousou mais uma vez sobre o último símbolo de segurança, esperança, paz e futuro na tradição judaica – Ieshua o Ungido. Esta não é a única vez neste Evangelho que algo de enorme significado simbólico, como a pomba no verso 32, repousa sobre Ieshua. O simbolismo do pouso da pomba também é importante no contexto do papel de Ieshua como

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Vayikra – e chamou Vayikra (e chamou) Lv 1:1–6:7; Is 43:21–-44; Hb 10:1–18   “E chamou o IHVH a Moshe, e falou com ele da tenda da congregação, dizendo” (Lv 1:1). Na porção passada, completou-se o Mishkan (Tabernáculo) e a nuvem descansou sobre ele, significando que a presença divina chegara para habitar dentro dele. Este Shabat, uma leitura especial é adicionada para a porção da Torah (Êx 12:1–20), que detalha as leis da Páscoa, uma vez que o festival de Páscoa (Pessach) está próximo. Este sábado também marca a primeira do mês Hebraico de Nisan, que D-us ordenou como o primeiro mês do calendário bíblico. Biblicamente falando então, o ano novo começa hoje! “E falou o IHVH a Moshe e a Aharon na terra do Egito, dizendo: este mesmo mês vos será o princípio dos meses: este vos será o primeiro dos meses do ano” (Êx 12:1–2). De acordo com a tradição judaica, os israelitas receberam o primeiro mandamento de santificar a lua nova depois de serem libertos do Egito (Êx 12:1–2). No Hebraico o cômputo do tempo, o mês, começa na lua nova e o dia começa ao pôr do sol, de acordo com o relato da criação em Gênesis. “… e a tarde e a manhã foram o primeiro dia” (Gn 1:5). Por ter um calendário lunar, os israelitas tiveram uma grande distância da Tradição solar

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Ieshua celebrou todas as festas bíblicas? Estamos vivendo com uma certa regularidade uma situação de “negação” das Escrituras de forma endêmica; “sábios cibernéticos” aparecem nas mídias sociais e buscam de forma feroz mas também sutil convencer pessoas de que algumas verdades das Escrituras não são tão verdadeiras assim… Vamos nos focar nas Festas Bíblicas celebradas na época de Ieshua. Uma pergunta que sempre retorna: teria Ele participado de todas as festas bíblicas? Primeiro, vejamos quais são estas festas (vamos nos utilizar do calendário gregoriano para agrupá-las na ordem dos meses no ocidente – janeiro a dezembro): A primeira festa celebrada no calendário é Purim, depois temos Pessach, Shavuot, Rosh Hashana, Iom Kippur, Sucot e finalmente Chanucá. Estas festas formam o “ciclo” anual que foi e é vivenciado em Israel ainda hoje. Vamos nos utilizar das boas novas de Iochanan (João) para buscarmos a resposta sobre esta pergunta. Então vejamos aqui o que as Escrituras nos dizem: “E, estando ele em Jerusalém pela Páscoa, durante a festa, muitos, vendo os sinais que fazia, creram no seu nome” Jo 2.23. “E já estava próxima a festa das cabanas dos judeus” Jo 7.2. “E em Jerusalém havia a Festa de Chanucá, e era inverno” Jo 10.22. Estas três referências são suficientes para podermos argumentar acerca da participação de Ieshua nas Festas. Bem, através destas referências, sabemos que Ele participou de três

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