Santificando Seu Nome Com Vidas Santas Levítico 21:1–24:23; Ezequiel 44:15–31; Tiago 1:1–18 “Então o Senhor disse a Moshe: ‘Diga [emor] aos sacerdotes, filhos de Arão…’” (Lv 21:1) Na leitura da Torah desta semana, Emor, que significa “diga”, D-us dá a Moshe instruções sobre regras de pureza para os sacerdotes (כֹּהֲנִים, Cohanim), que são mantidos em um padrão mais rigoroso do que a população em geral. Por exemplo, os sacerdotes não devem se tornar cerimonialmente impuros pelo contato com uma pessoa que morreu, a menos que essa pessoa seja um parente muito próximo, como pai, mãe, filho ou filha. Os sacerdotes também têm que aderir cuidadosamente às rígidas leis de santidade; por exemplo, um sacerdote não pode se casar com uma prostituta ou uma mulher divorciada. O Kohen Gadol (Sumo Sacerdote), que foi ungido com o óleo sagrado da unção, é compelido a padrões ainda mais elevados: ele deve se casar apenas com uma virgem israelita. “A mulher com quem ele se casa deve ser virgem. Ele não deve se casar com uma viúva, uma mulher divorciada ou uma mulher contaminada pela prostituição, mas apenas uma virgem de seu próprio povo, para que ele não contamine sua descendência entre seu povo. Eu sou o IHVH, que o santificou”. (Lv 21:13-15) O sumo sacerdote não podia nem mostrar os tradicionais sinais de luto, como deixar seu cabelo despenteado (descobrindo sua

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O relógio está correndo “… e você deve amar o seu próximo como a si mesmo…” (Vayikra 19:18) Esta linha aqui é o Grande Princípio Geral da Torah, de acordo com Rabi Akiva. Parece bastante simples e é facilmente compreensível à primeira vista, e realmente é. Poderíamos facilmente resumir como “ame outras pessoas!” Isso funciona para mim! No entanto, quanto mais olhamos e estudamos essas palavras, mais podemos descobrir a profundidade. Com o passar do tempo, encontro mais e diferentes maneiras de apreciar a profundidade dessa máxima universal e mandato sagrado da Torah. Eu me pergunto hoje em dia o que foi que animou e motivou o rabino Zacharia Wallerstein zl. dar tanto de si a tantas pessoas. Sim, foi uma perda chocante e terrível que todos sofremos na semana passada e isso me deixa refletindo sobre meu bom amigo e colega. De onde vinha toda aquela paixão, de onde vinha o combustível que sustentava o ardor do zelo para ajudar quem pudesse e quem fossem?! Um Mishne no 1º Perek de Pirke ‘Avot saltou em minha mente. Este pode ser o ponto de partida para uma discussão, um começo para uma resposta. “Ele (Hillel) costumava dizer: ‘Se eu não for por mim, quem será por mim!? Se eu sou apenas para mim, então o que eu sou!? E se não agora, então quando!?” Examinemos agora essas declarações

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Ônus da reprovação Nesta semana, a Torah não apenas nos ensina o básico de se dar bem com o vizinho, mas também codifica as regras de comportamento elementares que estabelecem um padrão moral para a etiqueta social. Você não será um fofoqueiro; você não te porá contra o sangue de seu irmão; você não odiará seu irmão em seu coração. Você não deve se vingar. (Lv 19:16-18). Em uma questão, no entanto, a Torah também nos exorta a agir de uma maneira que muitos acreditam que levaria nossos vizinhos a se distanciarem de nós. A Torah nos diz para reprovar nosso amigo judeu. Obviamente, o conceito de “Live and Let Live” é estranho ao judaísmo. De fato, a mitzvah da reprovação é colocada ao lado do versículo: “Você não te porá contra o sangue de seu irmão “. A angústia espiritual na visão da Torah é equivalente ao sofrimento físico. Assim como não podemos ficar ociosos quando alguém está se afogando, também, quando alguém está se afogando espiritualmente, também devemos agir. Mas a Torah faz mais do que apenas nos dizer para admoestar – nos diz como. “Você não odiará seu irmão em seu coração; não deixarás de repreender o teu próximo, e nele não sofrerás pecado” A última parte da acusação é difícil de entender. O que a Torah significa “e não suporta pecado sobre ele”? Rashi

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Segredo para Santidade Há uma mitzvá, na parashá desta semana, de não colocar pedra de tropeço diante do cego. Não se trata de uma verdadeira pedra de tropeço diante de uma pessoa que é realmente cega. Temos outras mitsvot que tratam desses atos de crueldade. Em vez disso, esta mitsvá é explicada por Rashi: Diante de uma pessoa “cega” em relação a um assunto, você não deve dar conselhos que sejam impróprios para ela. Não diga a alguém: “Venda seu campo e compre um jumento”, enquanto planeja enganá-lo, pois você mesmo o tomará dele. (Rashi, Vaikrá 19:14) O que Rashi quer dizer é que a pessoa só disse ao amigo para vender o campo para comprar o burro porque sabia que o dono teria que pedir dinheiro emprestado a ele em algum momento. Como o campo tinha um penhor de um credor anterior, não poderia ser usado como garantia para o empréstimo. O burro, no entanto, comprado com o produto da venda do campo poderia ser. Daí o conselho “amigável”. Basicamente, esta é uma mitzvá de não enganar as pessoas. A questão é: por que precisamos disso se já temos uma mitsvá de não mentir? Porque isso é diferente. Na verdade, é a diferença entre propaganda enganosa, que é ilegal, e propaganda enganosa, que é legalmente desenfreada. A propaganda enganosa deturpa um produto. A publicidade enganosa se aproveita

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O Sagrado picles Você deve observar Meus estatutos e Minhas ordenanças, que um homem deve fazer e viver por eles (‘Chai B’hem” – literalmente para viver neles) Eu sou Hashem. (Vaikrá 18:5) Como vivemos “em uma mitsvá”? Aqui está um pedaço do Zohar citado em uma nota de rodapé pela Nefesh HaChaim que dá vida a este conceito de outra forma obtuso. E é assim que eles codificaram a redação das bênçãos associadas aos mandamentos: “que nos santificou por meio de seus mandamentos” e também: “e nos santificou com seus mandamentos”. Pois desde o momento em que ocorre a uma pessoa cumprir um mandamento, imediatamente sua impressão é feita acima na fonte superna de sua raiz, e dela atrai sobre si uma luz envolvente e uma santidade celestial que paira sobre ela e a cerca. …E afirma claramente (Vayikra 20:7): “Vocês se santificarão e serão santos”, e como eles declararam (Yoma 39a): “Todo aquele que se torna santo de baixo, eles o santificam acima”, desejando transmitir que a santidade é trazida sobre ele de cima, da raiz suprema do mandamento… E como está declarado no Zohar – está escrito: “‘Vós vos santificareis e sereis santos—Aquele que se santifica de baixo, eles o santificam de cima…, que a santidade de Hashem se estabelece sobre ele… Se suas ações de abaixo estão em santidade, a santidade suprema é despertada e

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Os tolos do mundo E Lavan respondeu e disse a Ia´aqov: “As filhas são minhas filhas, e os filhos são meus filhos, e os animais são meus animais, e tudo o que você vê é meu. Agora, o que eu faria com essas minhas filhas hoje ou com seus filhos que elas tiveram?” (Gn 31:42) Lavan foi posicionado para ser uma das grandes pessoas de todos os tempos. Rachel e Leah eram suas filhas e nossos sábios nos dizem que Bilhah e Zilpah também eram sua progênie. Ele era tanto um patriarca da nação de Israel quanto Itzchaq Avinu, se não mais. Todas as doze tribos de Israel eram seus netos. No final, ele é um dos vilões mais diabólicos da nossa história. Ele recebe menção desonrosa na Hagadá todos os anos como sendo pior do que o faraó que queria destruir apenas os machos, enquanto “Lavan queria arrancar todo mundo“. O que deu errado? O Maharal identifica isso como a primeira e mais profunda raiz do anti-semitismo. Ele explica que existem cinco categorias genéricas de entidades no universo; 1) Inanimado, 2) Orgânico-Crescente 3) Animal 4) Humano Falante, 5) Israel – Servo de HASHEM. Ele explica que um grupo não canibaliza sua própria espécie. Geralmente um pai quer proteger seus filhos e no mundo humano até mesmo os netos são reverenciados. No entanto, quando suas filhas se tornaram

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Kedoshim – o segredo da santidade Kedoshim (Santos) Lv 19:1-20:27; Am 9:7-15; Mt 5:43-48   “Falou mais o IHVH a Moshe, dizendo: fala a toda a congregação dos filhos de Israel, e dize-lhes: Santos sereis, porque eu, o IHVH vosso Elohim, sou santo [kadosh]” (Lv 19:1-2). Na porção passada, no Shabat Chol Chol HaMoed Pessach, a programação regular da porção da Torah foi interrompida com um leitura especial de Pessach (Páscoa). Esta semana voltamos com a programação regular com Kedoshim (Santos), que começa com a ordem de D-us que Israel seja Santo, porque D-us é Santo. Desde que a palavra hebraica Kedoshim está relacionada a Kadosh, a palavra para “Santo”, “santificado ou separados”, nós entendemos dos versos de abertura que uma pessoa escolhida para o serviço de D-us é Santo, porque D-us é Santo. A canção de adoração em Hebraico Hineh Chayai (Esta é minha vida) destaca o profundo desejo que D-us coloca nos corações dos crentes sinceros para sermos Santos e agradável a ele: Aqui está minha vida; Dei a você (Hineh Chayai, ani noten l’cha) Meu coração, minha alma (Libi, nafshi) Pode a sua vontade seja feita em mim (Aseh bi et r’tzoncha) Fazer-me Santo (Aseh oti kadosh) Santo diante dos seus olhos (Kadosh lifnei eneicha) Mas o que a santidade verdadeira realmente parece? A maioria das pessoas têm suas próprias noções preconcebidas de santidade com

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  Shabat Chol HaMoed Pessach (o sábado intermediário da Páscoa): Não perca a esperança no deserto Êxodo 33:12–34:26; Números 28:16–25; Ezequiel 37:1–14; Lucas 24 “Você deve manter a Festa dos Pães Asmos [Chag HaMatzot]. Sete dias comerás pães ázimos [matzah], como te ordenei, no tempo designado no mês de Aviv, pois no mês de Aviv você saiu do Egito”. (Êx 34:18) A Parasha (porção das Escrituras) para este Shabat ocorre durante a semana da Páscoa e começa descrevendo os dias santos de Pessach (Páscoa) e a Festa dos Pães Asmos (Chag HaMatzot), que duram sete dias. Esses dois eventos especiais são mais frequentemente misturados em um e apenas chamados de Páscoa, mas há uma diferença crucial entre os dois, que exploraremos no estudo de hoje. Durante o período da Páscoa, existem três eventos distintos que representam três estados ou condições espirituais únicos da alma: A Páscoa representa a salvação: somos salvos da ira de D-us pela fé no sangue do Cordeiro Pascal. “Eis o Cordeiro de D-us que tira o pecado do mundo”. (Jo 1:29) Ieshua foi morto na Páscoa como o cumprimento perfeito do cordeiro que salvou os israelitas na primeira Páscoa: “E quando eu vir o sangue, passarei por cima de você.” (Êx 12:13) “No dia seguinte, Iochanan viu Ieshua vindo em sua direção e disse: ‘Eis o Cordeiro de D-us, que tira o pecado do

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Ações de Alto risco Quando uma pessoa peca contra outra, a outra não deve odiá-lo em silêncio (acesa., “E fique em silêncio” como é declarado em relação aos ímpios: “e a Absalão não falou com Amnon ruim ou bom para a Absalão” (II Sm 13:22). Em vez disso, ele é obrigado a informar o outro e dizer a ele: ‘Por que você fez tal e para mim e por que você pecou para mim nesse assunto?’ [Isto é] como é declarado: ‘Você certamente repreenderá seu companheiro‘ (Lv 19:17). E se o outro responder pedindo-lhe para perdoá-lo, ele deve perdoá-lo. O perdoador não deve ser cruel, como é declarado, e Abraão orou ao IHVH [e o IHVH curou Avimeleque …]’ (Gn 20:17). A lei desta semana é uma continuação clara do anterior. Na semana passada, fomos ensinados que é proibido odiar o sujeito no coração. Como observamos, alguém transgride isso apenas quando o ódio é encoberto. Quando se sai para o aberto, a transgressão termina. Em outras palavras, não é teoricamente proibido pela Torah odiar outro e dizer a ele, apenas não deixar isso silenciosamente no coração. (Esta é uma questão de debate, mas esta é a posição do Rambam.) E a ideia, como explicamos, é que a Torah não pode nos dizer que não devemos odiar. Tal ocorre no curso de eventos humanos – e muitas vezes não

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Acharei Mot  – após a morte Lv 16:1-20:27; Am 9:7-15; Ez 20:2-20; I Co 6:9-20. “E falou o IHVH a Moshe, depois que morreram os dois filhos de Aarão, quando se chegaram diante do IHVH e morreram” (Lv 16:1). Parte da Torah combinada na semana passada, Tazria-Metzora, discutiu as leis de v’taharah tumah pureza e impureza ritual. Parte de Torah combinada desta semana, a porção Acharei, discute Iom Kipur (Dia da expiação) e santidade e começa com Aharon, o Cohen Ha Gadol (sumo sacerdote), preparando-se para o sacrifício anual crucial no dia da expiação. A fim de ministrar perante o Senhor, neste dia santo, Aharon primeiro imerge no mikve (ritual de limpeza). Antes que ele trouxe o ketoret (incenso) ao Santo dos Santos, a Câmara mais interna do santuário, ele vestiu roupas de linho branca, simples, representando a pureza e humildade, que era apropriada para este dia sagrado, em vez de seus vestuários dourados resplandecentes. Então também hoje, muitos judeus observaantes vestem linho branco ao frequentar o Serviço de Iom Kippur. Confiança sagrada “E aquele sangue vos será por sinal nas casas em que estiverdes; vendo eu sangue, passarei por cima de vós, e não haverá entre vós praga de mortandade, quando eu ferir a terra do Egito” (Êx 12:13). Os rabinos fornecem insights sobre a razão para o vestido de linho branco simples usados neste dia sagrado:

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