Respostas Deliciosas Esta é uma reflexão sobre Pessach. Leia com atenção e reflita: será que somos aquelas pessoas que Ieshua esperava que fôssemos? Eis a questão… Por que esta noite é diferente de todas as outras noites? – Pergunta na Hagadá no Seder de Pessach. Quais são esses testemunhos e estatutos (Chukim), e julgamentos que HASHEM nosso D’us ordenou a você? – Questão do filho sábio Por que as questões são centrais para o Seder de Pessach e o aprendizado da Torah em geral? As perguntas criam vasos. Como assim!? Imagine derramar o vinho mais delicioso e caro do mundo sobre a mesa. Que bagunça! Que desperdício! Se ao menos houvesse uma taça para receber o vinho, ele poderia ter sido bebido com alegria. Quando alguém faz uma pergunta, isso cria um vaso de receptividade na mente. Um filósofo anônimo uma vez brincou: “Não há nada mais irrelevante do que a resposta a uma pergunta que nunca foi feita”. Portanto, as perguntas são a resposta. As informações mais valiosas do mundo se perdem na mente pouco curiosa. A chave para abrir a mente e prepará-la para o que o Seder de Pessach tem a oferecer é uma pergunta. Dependendo da profundidade e sinceridade da pergunta, assim será a relevância da resposta para quem pergunta. Tudo depende da curiosidade. Eu vi uma citação como esta recentemente; “A curiosidade é
O Sêder da Páscoa e a Ordem da Criação Nesta semana estaremos nos reunindo para celebrar o feriado de Pessach. Também será Shabat, o que é altamente apropriado porque Pessach e Shabat estão profundamente entrelaçados. Enquanto o Shabat é mencionado várias vezes na Torah, há dois lugares em particular onde o Shabat é ordenado e explicado: as duas vezes que a Torah registra os Dez Mandamentos. Essas duas passagens são quase idênticas, exceto, primariamente, a descrição do Shabat. Na primeira conta, Êxodo 20, lemos: Lembra-te do dia do sábado, para o santificar. Seis dias você deve trabalhar e fazer todo o seu trabalho; mas o sétimo dia é o sábado até Hashem, teu D-us, nele não farás nenhum tipo de trabalho; tu, teu filho, tua filha, tua serva, tua criada, teu gado e o estrangeiro que está dentro das tuas portas; porque em seis dias Hashem fez os céu se a terra, o mar e tudo o que neles há, e descansou no sétimo dia; portanto Hashem abençoou o dia de sábado, e o santificou. No segundo relato, Deuteronômio 5, lemos: “Observe o dia de sábado para mantê-lo santo, como Hashem seu D-us lhe ordenou. Seis dias você deve trabalhar e fazer todo o seu trabalho; mas o sétimo dia é o sábado para o teu D-us, nele não farás nenhum tipo de trabalho; tu, teu filho, tua
A noite da libertação Como e o que aconteceu para que Israel fosse liberto do Egito? Nós bem conhecemos todo o processo e o momento da redenção final se deu à noite. Foi uma noite memorável… E quando Moshe está fazendo seu último discurso antes de morrer ele diz aos filhos de Israel: “E, porquanto amava teus pais, e escolhera a sua semente depois, deles, te tirou do Egito diante de si, com a sua grande força” Dt 4.37. A palavra usada aqui para “te tirou” tem a mesma raiz da palavra והוֹצֵאיתְךָ (v’hotseit’cha – soltar ou libertar) se refere a ambos, o Messias e Israel, que estão em perfeita אַחְדוּת (achdut – unidade) durante a Noite da Noiva. Esta noite foi singular e somente se repetirá mais uma vez, quando o Noivo chamará por sua Noiva e a libertará deste mundo para a tomar para Si mesmo. Uma coisa nos chama a atenção aqui: a redenção acontece à noite. Vejamos de onde vem isso: “Os substantivos masculinos לילה (layela) e ליל (layil) significam “noite”; o oposto de יום (yom), que significa “dia”. A raiz de nossas duas palavras לילה (layela) e ליל (layil) está faltando, mas o Dicionário Teológico BDB afirma: “o significado da raiz é duvidoso, mas a forma é provavelmente לילי (laylay).” Qualquer que seja o significado, é seguro dizer que provavelmente não foi muito
Escravidão na Liberdade? Nascemos para ser livres. Alguém gosta de escravidão? Infelizmente, alguns não podem escapar, e talvez ainda mais tragicamente, alguns vieram para aceitá-lo. Mas a linha de fundo é que os seres humanos em geral, como o resto dos seres vivos, não gostam de viver em cativeiro. O povo judeu até tem um feriado que celebra sua liberdade da escravidão. Sento-nos ao Seder a cada ano em Pesach para contar nossa servidão para faraó e como nós a deixamos … Servir a D-us? Como muitos argumentaram sobre as gerações, não foi apenas deixando uma forma de escravidão para outra? Depende. Depende da definição de escravidão. Um atleta é escravo de um programa de treinamento que tem “chicote” em forma de que? É um estudante universitário é escravo de seus professores que exigem um alto padrão de trabalho? É um empresário um escravo de seu trabalho para pagar suas contas e permitir que ele economize para a aposentadoria? Em cada caso, pode se sentir como a escravidão, e alguns podem se referir a ela como “escravidão”. Mas em cada caso, a pessoa é livre para se afastar de seu programa ou trabalho e não se afasta. Eles aparecem a cada dia porque escolhem. Porque eles escolhem. Estas são as palavras-chave. E por que eles escolhem continuar? Porque eles acreditam que, apesar das dificuldades, é finalmente para o
“A Vinda do Fim Parte I, II e III” O que a tradição judaica diz sobre o fim de todas as coisas? Temos aqui a opinião de um dos maiores sábios do judaísmo, o Rambam. Leia com atenção e entenda como os sábios e os judeus religiosos encaram a questão do fim dos tempos. O bem que está reservado (lit., “escondido”) para os justos é a vida do Mundo Vindouro. Esta é a vida eterna (lit., ‘a vida que não contém morte’), e o bem sem o mal. É assim que está declarado na Torah, “para que seja bom para você e você prolongará os dias” (Dt 22:7). Da nossa tradição [os rabinos] aprenderam, “para que seja bom para você” – no mundo que é totalmente bom, “e você prolongará os dias” – no mundo que é eternamente longo. E este é o mundo que virá. A recompensa dos justos é que eles merecerão esta bem-aventurança e estarão neste estado perfeito (lit., “nesta bondade“). E a punição dos ímpios é que eles não merecerão esta vida, mas serão eliminados e morrerão. Todo aquele que não merece esta vida é considerado morto, cuja vida não é eterna, mas que é extirpado em sua maldade e perece como um animal. Esta é a excisão (hebraico, ‘karait‘) escrita na Torah, como é afirmado, ‘Corte, será cortada aquela alma; seu pecado está
Uma oportunidade de ouro “… Estas são as coisas que Hashem ordenou, para fazê-las” (Ex 35:1) Moshe monta toda a nação e cobra-lhes com trinta e nove categorias de trabalho proibido no Dia de Shabat. Das palavras que introduzem o mandamento para observar o Shabat, “Eileh Hadevarim Asher Tziva Hashem” – “Estas são as coisas que Hashem ordenou“, o Talmud deriva uma alusão às trinta e nove categorias de trabalho, o valor numérico de “Eileh” sendo trinta e nove. A parte restante do verso parece desajeitada. Referindo-se à diretiva que Hashem comandou, o verso afirma “La’asot Osam” – “para fazê-las“. Se Shabat é um dia de atividade reduzida, por que as restrições de Shabat são definidas como um ato de fazer? No que diz respeito a nenhuma outra diretiva, encontramos Moshe, abordando a nação como uma assembleia, um “Kahal”. Por que é necessário fazê-lo para o Mitzva do Shabat? Por que esta Mitzva é justaposta ao pecado do bezerro dourado? O Midrash refere-se que neste encontro Moshe institui a ordenação que toda comunidade é necessária para fornecer estudo comunitário das leis do Shabat sobre o Shabat. Qual é a justificativa para essa ordenança? Por que isso deve ser especificamente estudar comum? Por que o estudo deve ser particularmente das leis do Shabat? O efeito de observar uma MITZVA é principalmente relegado ao indivíduo que a está executando. O
Preparando-se para o segredo Qualquer pessoa que se ocupa na [observância da] Torah a fim de receber recompensa ou evitar punição é [considerado] aquele que se ocupa [na Torah] insinceramente (lit., ‘não por causa dela’; Hb: ‘shelo lishma’). E qualquer um que se ocupa na [Torah] não por medo nem para receber recompensa, mas por amor ao Mestre de todo o mundo que ordenou [que a observássemos], ele está se ocupando sinceramente (lit., ‘por isso se interessa’). Os Sábios disseram: “Deve-se sempre ocupar-se na Torah, mesmo sem sinceridade, uma vez que da insinceridade vem a sinceridade” (Talmud Sotah 22b). “Portanto, quando ensinamos crianças, mulheres e incultos, ensinamos-lhes apenas a servir [D’us] por medo e para receber recompensa. Somente quando sua compreensão aumenta e eles se tornam extremamente sábios, muito lentamente revelamos a eles este segredo e gentilmente os acostumamos com este assunto – até que compreendam e entendam e sirvam por amor”. Esta lei (a penúltima de todas as Leis do Arrependimento) continua o tema deste capítulo. Até agora, aprendemos que servir a D’us por nossos próprios motivos egoístas é para os superficiais e iletrados. Antes que uma pessoa esteja pronta para ter um relacionamento de amor com D’us, ela irá, na melhor das hipóteses, servi-Lo por seus próprios motivos de interesse próprio – para receber recompensa ou evitar punição. Ao mesmo tempo, apenas os mais perspicazes entre
Um olho mau Foi apenas na Parashas Mishpatim que lemos a seção sobre Machatzit HaShekel como Maftir para Parasha Shekalim. Agora vamos revisá-lo esta semana no início de Parasha Ki Tisa, onde Moshe é comandado por D-us para contar o povo judeu usando uma contribuição de meio siclo de cada judeu individual. Como a maioria das pessoas já deve saber, não contamos os judeus, uma halachá aprendida na parashá desta semana. Por exemplo, você não deve entrar em um minyan e realmente contar pessoas para ver se tem 10 homens. Em vez disso, quem está fazendo a contagem geralmente recita um versículo com 10 palavras ao tomar nota de cada indivíduo. Quando as palavras acabam, eles sabem que contaram 10 pessoas. Isso atrapalhou a realização de um censo. Os governos estão constantemente fazendo uma contagem de seus cidadãos, e muitos judeus da Torah, preocupados com esta lei, frequentemente se abstêm. Embora, como vemos ao contar os membros de um minyan, existam maneiras de contornar o problema, alguns ainda se sentem desconfortáveis com a ideia. Qual é o problema? A Torah nos diz: “Quando você toma a soma dos Filhos de Israel de acordo com seus números, deixe cada um dar a D-us uma expiação por sua alma quando eles forem contados; então não haverá praga entre eles quando forem contados” (Shemot 30:12) Praga. O problema de contar judeus
A História do Planeta Terra Parte I Dado (lit., “sendo que é conhecido“) que a recompensa pelas boas ações e o bem que mereceremos se observarmos os caminhos de D’us conforme escritos na Torah é o Mundo por Vir, como está declarado, “mande que Ele lhe faça o bem e você prolongará os dias” (Dt 22:7). [Por outro lado,] a vingança que é exigida dos ímpios que abandonaram os caminhos da retidão escritos na Torah é a excisão, como está declarado: ‘Essa alma será totalmente cortada; seu pecado está nele’ (Nm 15:31). Se assim for, qual é [o significado de] aquilo que está escrito em toda a Torah, ‘Se você obedecer, receberá tal e tal, e se você não ouvir tal e tal acontecerá a você?‘ E todas essas questões (discutido em todos esses versículos) relacionam-se a este mundo, como abundância versus fome, guerra versus paz, soberania versus humildade, habitação na terra [de Israel] versus exílio, sucesso nos assuntos versus perdas, e todas as outras palavras da aliança [de Deuteronômio 28]. Esta lei do Rambam é bastante longa. Portanto, traduzi apenas a primeira metade, deixando a resposta à sua pergunta para mais adiante, no próximo capítulo. No último capítulo, o Rambam discutiu o conceito do Mundo vindouro – como será (na medida muito pequena que entendemos), quando ocorrerá, e a excisão alternativa (‘karait‘) atingida sobre o pecador. Neste
Purim – Muito mais para a história “No terceiro ano de seu reinado, ele deu uma festa para todos os seus oficiais …” Et (1:3) De acordo com o cálculo de Achashveirosh, o septuagésimo ano do exílio judeu havia passado sem consequências, encerrando assim as reivindicações proféticas de uma libertação judaica. Achashveirosh celebrou essa ocasião com um banquete pródigo, exibindo os vasos sagrados saqueados do Templo Sagrado pelos exércitos de Nevucodonosor. O versículo que descreve os enfeites reais apresentados na festa contém uma letra acentuada, “chet”, que tem o valor numérico de oito. Isso, explica o Manos Halevi, alude à declaração talmúdica de que Achashveirosh celebrou vestindo as oito vestes sacerdotais do “Kohein Gadol” – “Sumo Sacerdote” (Manot Halevi 1:6). Quase uma década antes, Belsazar, o Casdeano, também celebrou o que havia calculado erroneamente ser a passagem do septuagésimo ano do exílio. Embora ele exibisse os vasos sagrados, não há menção de ele vestir as vestes sacerdotais (Megilla 11b). Qual foi a motivação de Achashveirosh em vestir as vestes sacerdotais? Imediatamente após a trama fracassada de Bigson e Seresh, Achashveirosh elevou a posição de Haman à segunda pessoa mais poderosa em seu reino (Et 3:1). Por que foi essa reação de Achashveirosh à tentativa fracassada de assassinato? Haman, em sua nova posição, desfilou pela cidade exigindo que cada pessoa se prostrasse diante dele (Et 3.2). Essa ação poderia