Vídeo: o mês de Iyar
O mês de Iyar Segundo o Sêfer Yetzirah, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que corresponde a ele. “Iyar” é o segundo dos doze meses do calendário judaico. Na Bíblia, Iyar é chamado o mês de “Ziv” – radiância. Iyar é também cognato de luz. Refere-se comumente ao mês de Iyar como o mês, um tempo propício para a cura (natural), pois seu nome é um acrônimo para “Eu sou o Eterno, que te cura” (Shemot 15:26). Esta característica provém da época em que o povo judeu encontrava-se no deserto após a saída do Egito. Foi neste mês que o maná, denominado “a comida dos fortes”, começou a cair dos Céus. Nas iniciais hebraicas do mês, há uma indicação referente à cura: Iyar forma a expressão: “Eu, D’us, Sou seu médico.” Letra: Vav “Vav” é um elo. Iyar conecta os dois meses de Nissan e Sivan (pelo poder de “sefirat haômer”, que começa em Nissan, continua durante Iyar e termina em Sivan), o mês da redenção e o mês da outorga da Torá. Somente estes três meses são referidos na Torá como o primeiro, o segundo e o terceiro mês do “Êxodo de Israel do Egito.” Mazal: “Shor” (Touro-boi) O “shor” (a face esquerda da
Os três Tzadikim de Shavuot Podemos encontrar o quinquagésimo portão do entendimento? Na Torah, a festa de Shavuot está principalmente associada com o seu ser o 50º e último dia da contagem do omer. Mesmo o fato de que o Shavuot comemora o dia em que a Torah foi dada ao povo judeu no Monte Sinai está essencialmente ligada a contagem do omer. A Torah nos ordena a contar cinquenta dias do omer. Na realidade, no entanto, contamos apenas quarenta e nove dias. Chassidut explica que o próprio D-us conta o quinquagésimo dia do omer em nosso mérito. O que se trata o quinquagésimo dia que impede-nos de contá-lo nós mesmos? As cinquenta portas do entendimento Os cinquenta dias da contagem do Ômer correspondem a 50 portões de entendimento. Os primeiros quarenta e nove dias do omer são dias de retificação espiritual e ascensão. Cada dia corresponde a um aspecto diferente das emoções do coração que nós nos esforçamos para retificar em preparação para o culminar da contagem – atingir o quinquagésimo portão. Este portão, no entanto, não pode ser atingido no mérito de serviço divino de uma pessoa. Pode ser revelado apenas por D-us, como era a dadiva da Torah no Monte Sinai. Por labutar para aperfeiçoar os atributos de quarenta e nove dos nossos corações nos primeiros quarenta e nove dias, nós podemos merecer alcançar os
Não apenas uma ferramenta “e ele mobilizou seus discípulos…” (14:14) Depois de descobrir que seu sobrinho Ló tinha sido capturado, Avram mobiliza seus discípulos em uma tentativa de libertar seu parente. A palavra que a Torah usa para discípulos é “chanichav” {14:14}. Rashi comenta que “chinuch” – “educação” provém da palavra “lechanech” – “inaugurar {Ibide}”; a educação estabelece padrões de comportamento que seguem uma pessoa ao longo de sua vida. Na Parshas Tetzaveh, Rashi oferece uma visão fundamental sobre o papel da educação na vida de um indivíduo. A Torah usa a expressão “milui ‘” – “preenchimento das mãos” para descrever o processo inaugural do Cohanim {28:41}. Rashi comenta que sempre que a Torah usa o termo “milui ‘” se refere a “chinuch“, e menciona o costume medieval de colocar uma luva na mão de uma pessoa que está sendo nomeada para uma nova posição {ibid}. Daí a expressão “enchimento das mãos” é apropriada. A introspecção psicológica neste costume é baseada no conhecimento que a maioria de povos veem seus trabalhos como meios por que para sustentar-se e sua família; sua única razão para trabalhar é que eles exigem a compensação financeira. Muito poucos indivíduos realmente receber o cumprimento do trabalho em si. Ao colocar um objeto nas mãos do nomeado, estamos transmitindo-lhe a mensagem de que estamos certos de que esta posição não só será um meio
O que é um rabino? Tanakh? Qual a sua origem? Por que alguns grupos, como os sefaradim antigos, não chamam seus líderes de rabinos e dizem que não existem rabinos hoje em dia? Para responder a estas questões, é preciso voltarmos nos tempos da Torah, e compreendermos como funcionava o seu sistema jurídico-religioso. O Sistema Jurídico-Religioso A Torah nos diz, em Devarim (Deuteronômio) 16:18: “Juízes e oficiais porás em todas as tuas cidades que IHVH teu Elohim te der entre as tuas tribos, para que julguem o povo com juízo de justiça.” (Devarim/Deuteronômio 16:18) Os juízes (shofetim) eram pessoas experientes e com bastante conhecimento na Torah, e que poderiam auxiliar o povo nas questões levantadas. De fato, além de instruir o povo a estabelecer juízes, a Torah logo em seguida afirma: “Quando alguma coisa te for difícil demais em juízo, entre sangue e sangue, entre demanda e demanda, entre ferida e ferida, em questões de litígios nas tuas portas, então te levantarás, e subirás ao lugar que escolher IHVH teu Elohim; E virás aos kohanim halewi’im, e ao juiz que houver naqueles dias, e inquirirás, e te anunciarão a sentença do juízo. E farás conforme ao mandado da palavra que te anunciarem no lugar que escolher IHVH; e terás cuidado de fazer conforme a tudo o que te ensinarem. Conforme ao mandado da Torah que te ensinarem, e
Ezequiel 38 e a batalha que se aproxima para Israel “Certamente o Senhor IHVH não fará cousa alguma, sem ter revelado o seu segredo aos seus servos, os profetas” (Am 3:7). Especialistas do fim dos tempos estão falando muito sobre a guerra de Gog e Magog de Ezequiel 38–39, uma profecia que prevê uma confederação poderosa, aparentemente liderada pela Rússia, que é destinada a invadir Israel. Alguns pensam que o seu cumprimento é mesmo batem à nossa porta. Mas uma menor e menos conhecida profecia está ganhando impulso e importância para o nosso dia: o salmo 83, em que uma Confederação diferente tenta destruir Israel. Este Salmo parece ser abordando questões atuais no Oriente Médio — nações que conspiram para destruir Israel. Visão da Asaph de uma futura guerra “Ó Elohim, não estejas em silêncio; não cerres os ouvidos nem fiques impassível, ó Elohim. Porque eis que teus inimigos se alvoroçam, e os que te aborrecem levantaram a cabeça” (Sl 83:1–2). Salmo 83 é mais do que uma oração ou um pedido a D-us por vingança contra os inimigos de Israel; ele revela que uma Confederação de 10 membros quer destruir o povo escolhido e possuir a terra prometida. Este Salmo, no entanto, não foi escrito durante um tempo de guerra. Foi escrito há 3.000 anos pelo líder de adoração do tipo David, Asaph, durante um período de
A força da promessa O termo “Terra Prometida” é familiar para a maioria de nós. De acordo com o dicionário Houaiss, é um “lugar de sonho, onde se encontra em abundância tudo aquilo que se almeja “. Muito antes disso se tornar uma expressão popular, referia-se a um lugar físico na Bíblia. Quando os israelitas entraram na Terra de Canaã, aquilo representou a concretização da promessa feita a Abraão centenas de anos antes. “Naquele mesmo dia fez o IHVH uma aliança com Abrão, dizendo: ‘tua descendência tenho dado esta terra…’” (Gn 15:18). Em hebraico, a força da palavra prometida, muvtach (מובטח), vem da raiz betach (בטח), significando “segura”, tornando-a não apenas uma promessa de território, mas um lugar onde existe segurança. Assim como a promessa de Deus trouxe aos israelitas uma sensação de segurança, a Terra de Israel ofereceu-lhes um refúgio tanto da escravidão como da errância. Nós o convidamos a se conectar com a Terra Prometida; faça isso tendo uma mais profunda comunhão com o Ungido e o Eterno através da Palavra e também da oração. Não há como ter um relacionamento com alguém sem antes conhecer esta pessoa. Isso é verdadeiro também com o Eterno e com a nação de Israel. É preciso ter um relacionamento profundo com eles, primeiro através das Escrituras e da oração e depois, indo até a terra prometida para ali ver e viver experiências simplesmente
O amor de muitos…
A ideia central da Torah Moshe perguntou a Hashem quem deveria ser designado como seu sucessor para levar o povo de Israel a Terra Prometida: O Adonay Elohei HaRuchot (Adonay D-us dos Espíritos) de toda criatura viva, ponha um homem sobre esta congregação – Nm 27:16. Então O S-nhor disse a Moshe; Tome Yehoshua Bin Nun (Josué) homem em quem há a Ruach (Espírito), e impõe-lhe as mãos. (Observe que a prática de Semichá – ‘imposição de mãos’, que era usada para efeitos de sacrifício, bem como para transferência de autoridade de Moshe para Josué. Também uma prática para abençoar, cura, e é uma prática usada até os dias de hoje). É interessante, neste contexto, que D-us não escolheu Pinchas (Fineias) para ser o sucessor de Moshe. Isto é quase surpreendente, uma vez que a narrativa que leva até a escolha do sucessor de Moshe sugere que Pinchas (Fineias) teria sido a escolha lógica. Para tentar entender por que Pinchas (Fineias) não foi escolhido, alguns dos nossos Sábios judeus da antiguidade observaram que imediatamente após a nomeação de Josué como Novo líder de Israel, D-us ordenara a Moshe no que diz respeito ao Korban Tamid (קורבן התמיד) – oferta contínua (veja Nm 27:22-23, e 28:1-4). Há qualquer ligação entre a idéia do sacrifício contínuo e a escolha de Yehoshua (Josué) como aquele que levaria a Israel para a Terra prometida? De
Os vasos do templo estão prontos para o terceiro Templo de Jerusalém “Então veio a festa da dedicação em Jerusalém. Era inverno, e Ieshua estava na área do templo andando na colunata de Salomão” (Jo 10:22–23) Alguns anos atrás, um grupo de visitantes judeus para o Monte templo informou ver vigas antigas datadas do primeiro e segundo período do templo sendo usado como lenha pela comunidade árabe. Os feixes foram utilizados na construção do Mesquita de Al-Aqsa e tornou-se visível ao público na década de 1930, enquanto o edifício estava sendo remodelado. Estes feixes podem ter sido originalmente parte do Estrutura do telhado do templo santo. Desenhos da era bizantina também foram encontrados gravados em alguns destes feixes. “Parece que isso faz parte das tentativas sistemáticas de árabes para destruir todas as conexões entre o povo judeu e o monte do templo”, disse um porta-voz de um dos grupos que tentam proteger os direitos judaicos na montagem do templo (Arutz Sheva). Os árabes ainda negam que quaisquer templos judaicos já existiram no monte e continuam escavações não autorizadas que destroem provas de tal presença judaica no monte. Até proíbem os judeus de orar lá. No entanto, muitos judeus e cristãos estão planejando construir um terceiro templo judaico neste local mais sagrado do mundo. Na verdade, os instrumentos, mobiliário e embarcações para a adoração do templo já foram criadas e estão em exposição nos