Confrontando o Inimigo

Confrontando o Inimigo

Confrontando o Inimigo Quem odeia um judeu em seu coração transgride uma proibição negativa, como é declarado: “Você não deve odiar seu próximo em seu coração” (Lv 19:17). Não se recebe chicotadas por [transgredir] essa proibição, pois não envolve [a execução de] uma ação. A Torah proibia apenas o ódio no coração. Se, no entanto, alguém bater e xingar seu semelhante, mesmo que não seja permitido, ele não transgride “Você não deve odiar…” A lei desta semana segue claramente as anteriores do Rambam. Anteriormente, fomos ensinados a nos apegar aos sábios, amar todos os judeus e, em particular, amar os convertidos. Agora somos ensinados mais especificamente que é proibido odiar nossos companheiros judeus. Antes de discutir essa lei em profundidade, gostaria de acrescentar um pouco de pano de fundo ao tópico em questão. Em primeiro lugar, a punição padrão que a Torah prescreve para quem transgride uma lei da Torah é de 39 chicotadas (veja Dt 25:1-3 e Mishna Makkos 3:10). O Talmud exclui disso certos tipos de transgressões, sendo uma delas um pecado que não envolve uma ação física, como odiar o próximo no coração, deixar de comer um sacrifício no tempo determinado ou (segundo alguns) quebrar qualquer proibição relativa à fala (já que a fala por si só não é realmente uma ação física). Em segundo lugar, o Rambam aqui quase faz soar como se fosse

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Parasha Metzora e o Dia do Senhor

Parasha Metzora e o Dia do Senhor

Parasha Metzora Shabat Gadol e o Dia do Senhor Lv 14:1–15:33; Ml 3:4–24; Mt 8:1–4, 11:2–6; Jo 1:19–34 “Então o Senhor falou a Moshe, dizendo: Esta será a lei do leproso [metzora] para o dia da sua purificação”. (Lv 14:1) Na semana passada, na Parasha Tazria, D-us deu as leis referentes à pureza e impureza ritual para o parto. Também identificou tzara’at, aflições de pele que faziam com que uma pessoa fosse ritualmente impura. Esta semana, Parasha Metzora continua com o tema de Tazria. Nele, D-us dá a Moshe a lei para o metzora recuperado (comumente traduzido erroneamente como leproso) e a purificação ritual do metzora pelo kohen (sacerdote). Se o kohen determinava que o metzora havia curado, ele ou ela passava por um processo de purificação ritual que começava com a oferta de dois pássaros, um que era sacrificado e o outro que era libertado. Então o metzora curado lavou suas roupas, raspou seu corpo e entrou no micvê (banho ritual) antes de ser permitido de volta ao acampamento. Embora pudesse entrar no acampamento geral, por sete dias ele teve que permanecer fora de sua casa. No oitavo dia (oito é um número que simboliza novos começos), a pessoa curada trouxe um grão e uma oferta pela culpa (minchá e asham). Como parte da cerimônia de purificação, o kohen colocava um pouco do sangue da oferenda na

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Hagadá de Pessach

Hagadá de Pessach

Hagadá de Pessach É uma coisa curiosa. Todos os anos nos sentamos para fazer um Seder de Pessach para comemorar um evento que a grande maioria do mundo pensa ser fictício. Mas fazemos isso de qualquer maneira, mesmo judeus cujas vidas refletem sua descrença na própria origem dessa tradição consagrada pelo tempo. Não somos as únicas pessoas a fazer isso. Várias religiões e culturas diferentes também continuam a celebrar eventos históricos antigos, cujos espíritos são muitas vezes contrariados pela vida atual de seus celebrantes. Esse é o poder da tradição: ela pode manter vivo até o que, para todos os efeitos, está realmente morto. É hipocrisia? Muitas vezes. Talvez isso seja parte do que está incomodando o Filho Maligno. Ele é o principal antagonista da Hagadá porque se atreve a fazer a pergunta: “O que este serviço significa para você?” E embora nós quebremos seus dentes por fazer tal pergunta, e acenemos um dedo proverbial para ele dizendo: “Se você estivesse lá, você certamente não teria sido redimido!” sua pergunta é realmente boa. Na verdade, é uma pergunta que a Hagadá todos os anos nos pede para responder até o final da noite, pois a resposta certa não é apenas libertadora, é a própria liberdade. O problema com o Filho Maligno não é sua pergunta; é a resposta dele. Sua pergunta é sua resposta porque para ele é

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Autodestruição

Autodestruição

Autodestruição Há um tema subjacente à mensagem do Metzora. Esta doença espiritual que causa a descoloração da pele ou dos pelos sobre a pele, em manchas imprevisíveis, é causada pelos pecados da fala – fofocas, calúnias e afins. Quando uma pessoa percebe a descoloração, ela deve imediatamente se aproximar de um kohen e mostrar-lhe a anormalidade. Cabe ao kohen não apenas determinar o status da aflição, mas também invocar o status de impureza no homem por meio de sua interpretação de sua decisão sobre o assunto. A aflição física dos tzara’at definitivamente não é contagiosa. De fato, a Torah nos ensina que há momentos em que o kohen pode adiar sua declaração; por exemplo: um noivo durante a semana das festas de casamento é poupado da humilhação do isolamento. Se tzara’at fosse uma doença transmissível, certamente justificaria o isolamento imediato, apesar das circunstâncias. No entanto, quando um homem é declarado tamei (impuro), ele é mantido em isolamento. A Torah explica explicitamente: “Todos os dias em que a aflição estiver sobre ele, ele permanecerá contaminado; ele está contaminado. Ele deve morar em isolamento; a sua habitação será fora do arraial” (Lv 13:46). A pergunta é simples. Se os pecados do comportamento anti-social causam a doença, por que o homem está isolado? Não seria melhor se ele ficasse constrangido dentro da comunidade e aprendesse a melhorar por meio da interação

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Parasha Tazria: Ajuste de tempo para D-us

Parasha Tazria: Ajuste de tempo para D-us

Parasha Tazria (ela concebe): Ajuste de tempo para D-us Levítico 12:1-13: 59; Êxodo 12:1-20; Ezequiel 45:16-46:18; Lucas 5:12-15 Este Shabat é o último da Arba Parashiot (quatro porções) que têm leituras especiais da Torah em preparação para Pesach, que fica a apenas duas semanas de distância! É chamado de Shabat Hachodesh (sábado [do mês] desde que cai na Nissan, no mês em que a Pesach é celebrada. É, portanto, uma leitura especial, acrescentada de Êx 12: 1-20, que detalha as leis de Pesach, incluindo a preparação do cordeiro da Pesach. Nesta leitura especial, Adonai também diz a Moshe que Nissan é o primeiro mês do ano, então este sábado marca o primeiro dia do primeiro mês. Nissan foi feito o primeiro mês do ano porque é o mês em que o povo judeu foi libertado da escravidão no Egito, a casa da escravidão. “E falou o IHVH a Moshe e a Aarão na terra do Egito, dizendo: Este mesmo mês vos será o princípio dos meses: este vos será o primeiro dos meses do ano.’”(Êx 12:1-2) Na porção da Torah da semana passada, Shemini, D-us emitiu um fogo para consumir as ofertas no altar, e a presença divina veio para habitar no santuário recém-construído. Na Parasha Tazria, D-us fornece Moshe as leis da purificação após o parto. Ele também dá as leis sobre aflições da pele. O nome

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Não dizer nada

Não dizer nada

Não dizer nada E os filhos de Aarão, Nadav e Avihu, cada um pegou seu incensário, pôs fogo neles, e pôs incenso sobre ele, e eles trouxeram diante de HASHEM fogo estrangeiro, que Ele não lhes havia ordenado. E saiu fogo de diante de HASHEM e os consumiu, e eles morreram diante de HASHEM Então Moshe disse a Arão: “Isto é o que HASHEM falou, [quando Ele disse], ‘Eu serei santificado por aqueles que estão perto de Mim, e diante de todos os povos eu serei glorificado.’” E Aaron ficou em silêncio. E Aaron ficou em silêncio: ele foi recompensado por seu silêncio. E que recompensa ele recebeu? Que D’us se dirigiu a ele exclusivamente na passagem [seguinte] sobre aqueles que bebem vinho [como o versículo 8 diz: “E HASHEM falou a Arão, dizendo…” – Rashi É inimaginável que diante dessa dupla tragédia, a perda de dois filhos e grandes homens por direito próprio, a resposta de Aaron tenha sido o silêncio. Como interpretamos o silêncio? Obviamente, depende do contexto preciso. Diante da tragédia pessoal, parece que o silêncio é considerado uma virtude. Rashi explica que Aaron foi recompensado por seu silêncio. Por que é bom ou correto ficar quieto nessas horas? O Rei Salomão declara: “Não seja precipitado com sua boca, e seu coração não se apresse em proferir uma palavra diante de D’us, pois D’us está

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Reprise de Consolação

Reprise de Consolação

Reprise de Consolação Tragédias acontecem. Infelizmente, não podemos controlá-las e temos que aprender a viver com suas consequências, enquanto tentamos continuar nossas vidas. A tragédia não discrimina. Toca a vida dos ricos e dos pobres, dos ímpios e dos justos. A Torah não evita nos contar sobre a maior das tragédias que aconteceu com o mais justo dos homens. Esta semana descreve a tragédia que ocorreu a um dos nossos maiores líderes, Ahron o Kohen Gadol (Sumo Sacerdote). Seus dois filhos, Nadav e Avihu, foram tragicamente consumidos pelo fogo enquanto traziam uma oferenda não designada a Hashem. Moshe enfrenta o mais difícil dos desafios, consolando seu irmão enlutado que acabou de perder dois de seus amados filhos. O desafio é grande e as palavras de consolo que Moshe usou devem servir de precedente para todo consolo por gerações. Moshe consola Ahron dizendo-lhe: “Isto é o que Hashem disse anteriormente: Por aqueles que estão perto de mim eu serei santificado e assim serei honrado por toda a congregação” (Lv 10:3). Palavras poderosas. Profundas e místicas. Estamos neste mundo por ordem de D’us, e nossa missão é manter e promover Sua glória. Essas são palavras que podem não consolar as pessoas simples, mas foram suficientes para Ahron que, depois de ouvir as palavras, passou do choro ao silêncio. Mas Moshe não apenas citou a Torah, ele prefaciou suas observações: “Isto

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A Ordenação de Aarão

A Ordenação de Aarão

Parasha Shemini (Oitava): A Ordenação de Aaron Levítico 9:1–11:47; 2 Samuel 6:1–7:17; Marcos 9:1–13  O estudo de Parasha desta semana é Shemini (Shmini ou Sh’mini), que significa oitavo. “No oitavo dia [shemini] Moshe convocou Aaron e seus filhos e os anciãos de Israel.” (Lv 9:1) Na semana passada, na Parasha Tzav, D-us instruiu Moshe a ordenar a Aaron e seus filhos como se preparar para seus deveres e direitos como kohanim (sacerdotes). Por sete dias,Aaron e seus filhos ficaram na Tenda do Encontro como parte de seu processo de ordenação. No oitavo dia, Moshe os chamou para começar a apresentar as ofertas (קָרְבֳּנוֹת, korbanot) ao Senhor. Essas oferendas foram dadas como uma espécie de “cerimônia de boas-vindas” para saudar a chegada da Shekhinah de D-us (Glória ou Presença Divina): “Então Moshe disse: ‘Isto é o que o Senhor ordenou que você faça, para que a glória do Senhor apareça para você’”. (Lv 9:6) Foram necessários sete dias completos de preparação antes que pudessem começar esta nova e sagrada função como sacerdotes que servem Adonai no Mishkan (Tabernáculo), onde a Glória do Senhor veio residir. Enquanto o número sete representa a conclusão (como a criação do universo por D-us), o número oito geralmente representa novos começos: No sétimo dia, D-us descansou e o abençoou, declarando-o como um santo dia de descanso separado. No oitavo dia, no entanto, o trabalho

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Fazendo a Abordagem Certa

Fazendo a Abordagem Certa

Fazendo a Abordagem Certa “Tome Aharon…” (Lv 8:2) O versículo afirma que Hashem instruiu Moshe a “levar” Aharon e seus filhos para prepará-los para a consagração. Rashi comenta que a “tomada” foi verbal e não física; Hashem estava dizendo a Moshe para convencê-los. (Lv 8:2) Rashi está explicando que quando o termo “lekicha” – “tomar” é usado em referência a um ser humano, indica persuasão. Quando é usado em referência a um animal ou objeto, refere-se à transferência física do item. Por que a Torah usa o termo “kach” que exigia que Moshe persuadisse Aharon, e não simplesmente “daber” – “falar” ou “tzav” – “instruir”? Hashem queria que Moshe incutisse em Aharon a sensação de que ele estava sendo nomeado para esta posição de prestígio por causa de seu status elevado. Se Moshe tivesse ordenado que Aharon cumprisse sua obrigação sacerdotal sem convencê-lo a assumir o cargo, a honra e o prestígio do cargo teriam sido afetados negativamente. A mensagem que Moshe transmitiu teria sido que a posição era puramente ministerial por natureza, não possuindo seu próprio senso inato de importância. Uma honra só pode ser conferida a uma pessoa com sua aquiescência. Obrigá-lo a aceitá-lo diminui a importância da pessoa e, consequentemente, o prestígio do cargo.   Uma visão reveladora Moshe trouxe Aharon e seus filhos para a frente e os imergiu na água” (Lv 8:6) O

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Mês do Milagre

Mês do Milagre

Mês do Milagre Segundo o Talmud, o povo judeu foi redimido pela primeira vez no dia 15 de Nissan, e será redimido pela última vez no dia 15 de Nissan (Rosh Hashaná 10b). Por que faz diferença desde que sejamos redimidos? Se o ponto é que, assim como D-us nos redimiu do Egito na primavera, quando o tempo está mais misericordioso, então diga isso. Por que mencionar a data exata? A resposta é óbvia. Há algo especial no dia 15 de Nissan quando se trata de redenção, além da temporada. Mas mesmo assim, parece que diferentes dias do ano também são dias de redenção, como o 15 de Adar. Por que o dia 15 de Nissan é mais relevante para o resgate final do que aquele dia? Desta vez a resposta está no próprio nome do mês. Embora o nome do mês Nissan não tenha se originado na Torah, mas em Bavel, foi escolhido como o nome do mês por causa de seu significado, que é neis – milagre, a raiz da palavra Nissan. É verdade que Adar também é um mês de redenção, mas, como Purim enfatiza, redenções menos obviamente milagrosas. A história de Purim fala sobre como D-us salvou o povo judeu de uma forma mais oculta. Pessach celebra a intrusão aberta de D-us na história em nome do povo judeu. Então, quando o Talmud diz

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