Uma questão de coração

Uma questão de coração

Uma questão de coração PARASHA ZACHOR é o Maftir de Parasha Tetzaveh, exceto, como este ano, é um Meshulash de Purim. Portanto, é empurrado para cima um Shabat até Parasha Terumah, a parashá desta semana, b”H, de modo que possa ser lido antes de Purim, como é a halacha, proporcionando insights adicionais em ambas as parshiot, bem como em Purim. O Pri Tzaddik aponta que a mitsvá de lembrar o que Amalek fez ao povo judeu em seu caminho para o Monte. Sinai é realmente uma mitsvá de lembrar o que o povo judeu fez para rechaçar seu ataque. Acontece que Chazal não queria formular a mitsvá em termos do pecado que foi cometido, então eles se concentraram mais no ataque de Amalek. Devemos entender isso e lembrar a parte que mais conta. Não é díficil. Rashi, no local, menciona o erro que resultou no ataque de Amalek. Quando a água acabou, o povo judeu reclamou e perguntou: “D-us está entre nós ou não?” É isso, apenas cinco palavras hebraicas, e a próxima coisa que eles sabiam que estavam sendo atacados por alguma tribo nômade do sul de Eretz Canaã apenas para mutilá-los e matá-los. É importante saber que o povo judeu não perguntou se D-us estava com eles ou não, embora seja isso o que as palavras parecem dizer. Como eles poderiam ter feito tal pergunta depois

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Como manter a calma e vencer Amalek

Como manter a calma e vencer Amalek

Como manter a calma e vencer Amalek Purim Amalek, o decapitador cético Haman era descendente do rei amalequita, Agague. A gematria de Amalek (עֲמָלֵק) é 240. a maneira mais simples de escrever esse número em letras Hebraicas é reish-mem (רָם), que significa “arrogante“. Transpor as duas letras dá a palavra “amargo” (מַר). Amalek se mantém às alturas e amargura o destino de Israel. Seu fim é “alto” (רָם) e “amargo” (מַר) também. O rei Assuero pendurou Haman em uma árvore de cinquenta côvados de altura. O Ba’al Shem Tov apontou que o valor numérico de Amalek é também o valor numérico da “dúvida” (סָפֵק). Na psique, Amalek é como um verme que penetra a mente quando a pessoa está “cansada e exausta” e morde sua fé até ser consumida pelas dúvidas. É por isso que, enquanto o povo judeu lutou contra Amaleque, eles permaneceram em um lugar chamado Refidim (רְפִידִים). O nome alude à fraqueza de coração (רִפְיוֹן יָדַיִם), que é paralisia é que decorre da irresolução. Somente quando eles foram vitoriosos sobre Amaleque (quando Moshe levantava suas mãos em oração) o povo judeu conseguiu se livrar de sua timidez, para permanecer em perfeita fé ao pé do Monte Sinai e receber a Torah. O ceticismo de Amalek atua instilando dúvidas em nosso sistema de crenças, bloqueando a passagem entre a mente e o corpo. Nada satisfaz um

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Sistema de Suporte

Sistema de Suporte

Sistema de Suporte O Aron Kodesh (Arca sagrada) no Mishkan, o Tabernáculo, continha o presente espiritual mais precioso que foi transmitido pelo Onipotente ao mortal – as duas Luchot – as Tábuas entregues por Hashem a Moshe no Sinai. O receptáculo tinha que ser digno do encarte. Portanto, ele teve que ser intrincadamente construído com seu simbolismo tão meticulosamente configurado quanto seu belo design. O Aron consistia em três caixas contíguas de ouro, madeira e ouro, cada uma inserida na outra. Ele continha uma coroa de ouro na borda e uma capa dourada adornada com querubins. Essas figuras angelicais se encaravam, suas asas abertas, pois representavam o amor profundo de uma nação e seu Criador. Mas um item aparentemente insignificante que estava conectado com o Aron contém talvez o mais simbólico de todos os muitos adornos periféricos. A Torah nos diz que o Aron deveria ser equipado com varas de madeira folheadas a ouro. Então Moshe é dito, “Você deve inserir as varas nas argolas da arca, para carregar a arca” (Êxodo 25:13). A Torah prossegue afirmando: “As varas permanecerão na arca; eles não serão removidas” (Êxodo 25:14). Os sábios explicam que a Torah está, portanto, cumprindo uma proibição para qualquer pessoa remover as varas que foram usadas para carregar a arca de um lugar para outro durante a estada judaica no deserto e além. O que precisa

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Um passo para trás Dois passos à frente

Um passo para trás Dois passos à frente

Um passo para trás Dois passos à frente Entre as questões fiduciárias complicadas que a porção desta semana discute, a Torah lida com questões aparentemente simples e mundanas também. A Torah fala sobre burros. Burros pesadamente carregados que pertencem ao seu inimigo. A Torah nos diz: “se você vir o burro de alguém que você odeia e se abster de ajudá-lo, você o ajudará repetidamente” (Êxodo 23: 5). Obviamente, a frase intercalada “e você se abstém de ajudá-lo” implora esclarecimento. Afinal, se você não deve deixar de ajudá-lo, por que mencionar isso em primeiro lugar? Rashi explica que as palavras devem ser lidas retoricamente: “Você se absteria de ajudá-lo? Como você pode permitir que um rancor pessoal tenha precedência sobre a dor do pobre animal? Certamente você deve ajudá-lo continuamente.” O Talmud (Bava Metzia 32) leva as palavras ao pé da letra e explica que, na verdade, existem certas situações em que é preciso evitar ajudar a descarregar os burros. Eu também gostaria de oferecer o versículo pelo valor de face. Quando jovem, ouvi a seguinte história sobre o grande luminar do mussar, Rabi Yisrael Salanter. O rabino Salanter estava viajando de trem de Salant para Vilna e estava sentado em um carro fumegante segurando um charuto aceso. Um jovem o abordou gritando sobre o odor pútrido da fumaça. Outros passageiros ficaram horrorizados. Afinal, eles estavam no carro

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Como estudar a Torah

Como estudar a Torah

Como estudar a Torah Qualquer pessoa que tentou ler e apreciar a Torah descobriu que às vezes a Torah não é fácil de interpretar. O objetivo deste estudo é ajudar o aluno com algumas dicas importantes, que deve tornar o estudo mais fácil e gratificante. Existem três tipos de material nesta seção. O primeiro é um conjunto de princípios que ajudarão a interpretar mais precisamente a Torah. Os estudiosos chamam esse campo de estudo de hermenêutica – o estudo de como interpretar. A segunda parte desta seção trata de métodos práticos que ajudarão a organizar nossos estudos para nós mesmos. Além disso, também nos ajudará a nos equipar para melhor comunicar nossas descobertas a outras pessoas. Na seção final, vamos oferecer algumas sugestões sobre quais auxílios de estudo podem nos ajudar mais. Parte 1: Razões para estudar a Torah Quando buscamos compreender a Torah, devemos ter em mente vários objetivos. Vamos listar esses aleatoriamente porque, na realidade, cada um é tão importante quanto o outro. Ser construído O primeiro objetivo é formar o homem e a mulher de D-us. Um dos maiores estudiosos da Torah, Sha’ul de Tarso escreveu estas instruções a um aluno seu quando o estava treinando para o ministério. Sha’ul disse em II Timóteo 3:16: “Toda a Escritura é inspirada por D-us e proveitosa para ensinar, para repreender, para corrigir e para treinar em retidão;

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Sua Nobre Essência

Sua Nobre Essência

Sua Nobre Essência Moshe e Aaron disseram a todos os Filhos de Israel: “À noite vocês saberão que HASHEM os tirou do Egito, e pela manhã vocês verão a glória de HASHEM, que Ele ouviu suas reclamações contra HASHEM – pelo que suas reclamações não são contra nós” (Shemot 16:6-7). Era a noite antes do Brit de nosso quarto filho Baruch HASHEM, e por alguma razão mística nos vimos sem um nome. Eventualmente, nós focalizamos no nome Shmuel. Agora, além de ter que me preocupar se o bufê chegaria na hora, minha mente ficou ocupada em ter algo significativo e sensato para dizer. Este é um resumo do que fui capaz de reunir 30 anos atrás; O Talmud em Chulin se envolve em um grande debate. Quem foi maior do que quem? A medida de grandeza é muito diferente do que podemos imaginar. Maior é o que é dito sobre Moshe e Aaron do que o que é dito sobre Avraham. Em relação a Avraham está escrito: “Eu sou pó e cinzas …” No entanto, por Moshe e Aaron está escrito: “O que somos …? O mundo só é mantido por causa de Moshe e Aaron. Está escrito aqui: “O que somos …?” E está escrito lá (Jó 26:7), “O mundo está suspenso em bli-mah – silêncio. (O mundo depende do mérito daqueles que se tornam sem –

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Salto de fé

Salto de fé

Salto de fé Um momento de definição da fé judaica ocorre nas margens do Yam Suf, o Mar de Juncos, enquanto a nação em fuga e incipiente é encurralada em uma decisão rápida e fatídica. Presa entre águas turbulentas e um exército egípcio furioso, a nação tinha poucas escolhas a fazer. Alguns congelaram de medo. Outros queriam voltar correndo para o Egito direto para as mãos de seus ex-algozes. Outros apenas oraram. Outros ainda queriam fazer guerra contra os ex-feitores. Mas um grupo, liderado por Nachshon ben Aminadav, seguiu em frente. Substituindo o medo pela fé, ele mergulhou no mar. Só então o mar se abriu e os judeus atravessaram. Os egípcios o perseguiram. As águas voltaram, e o inimigo ficou boiando em um mar de futilidade, totalmente vencido sob as águas turbulentas. Ao definir esse momento de fé, a Torah nos diz: “Israel viu a grande mão que D’us infligiu ao Egito; e o povo reverenciava Hashem, e eles tinham fé em Hashem e em Moisés, Seu servo” (Êx 14:31). A estranha conexão entre a fé em Hashem e Moshe Seu servo precisa de esclarecimento. Qual é o papel menor do servo em relação ao grande papel da fé no Todo-Poderoso? Depois de ouvir um discurso inflamado sobre o significado da fé, um discípulo do Rabino Yisrael Salanter se aproximou dele e perguntou: “Rebe, você está me

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O Erev Rav

O Erev Rav

O Erev Rav Noite de Shabat Esta é um das parshiot mais emocionantes e dramáticos de toda a Torah, por muitos motivos. Tem muito a dizer e muito a ensinar… sobre o exílio e a redenção. Seria um erro vê-la apenas como um espectador passivo. Você tem que se tornar parte da Congregação de Israel naquele momento e experimentar a redenção como eles fizeram. Ah, certo, esse é o Seder de Pessach. Um detalhe na parashá desta semana que não fez parte da Hagadá Shel Pesach é extremamente importante, no início de nossa redenção de Mitzrayim, e agora, no final dela. Afinal, a redenção final é realmente apenas a conclusão da primeira, como diz: Como nos dias do seu êxodo da terra do Egito, eu lhe mostrarei maravilhas. (Michah 7:15) É por isso que, quando D-us deu a Avraham a profecia sobre o exílio de seus descendentes, Ele apenas aludiu a um, Galut Mitzrayim. Ele não mencionou os exilados babilônios e medos, ou os exilados gregos e romanos, este último ainda em andamento. Todos eles só se tornaram necessários porque saímos do Egito 190 anos antes do que havia sido profetizado, apenas para sobreviver. Consequentemente, o Ben Ish Chai disse que a frase “Keitz HaYomim — Fim dos Dias” faz alusão a isso. A gematria de “keitz” é 190, para nos dizer que todo o tempo desde que

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Você é o que você come

Você é o que você come

Você é o que você come Depois de 210 anos em solo estrangeiro, muitos repletos de escravidão sádica, o povo judeu experimentou o gostinho da liberdade. Os opressores egípcios são devastados por pragas e os judeus são preparados para a liberdade. Mas antes de serem libertados, a eles são ordenadas ​​ duas mitsvot. A santificação e o estabelecimento da Lua Nova e as leis do Korbon Pesach (Cordeiro Pascal). Essas mitsvot envolvem alguns dos estatutos mais complexos em todo o reino da lei judaica. Estabelecer novos meses e definir o calendário envolve conhecimento de cálculos astronômicos e sofisticação celestial que dificilmente seria um encargo para uma nação escrava! As leis do sacrifício da Páscoa são definidas em detalhes intrincados, não apenas no que diz respeito à sua preparação, mas a maneira como o sacrifício é comido e quem pode participar dele. Primeiro, a Torah nos diz que a oferta só pode ser comida com aqueles que foram pré-designados como membros da refeição festiva. A Torah também instrui que o cordeiro deve ser totalmente assado, nenhuma peça pode ser frita ou fervida. A Torah também ensina como o cordeiro é comido. Deve ser comido com pressa – afinal, os judeus estavam para sair do Egito – e não havia tempo para festividades longas e prolongadas. Na verdade, a Torah diz à nação para comer o korban com suas mochilas

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Recompensas físicas e espirituais

Recompensas físicas e espirituais

Recompensas físicas e espirituais Todas essas questões (ou seja, recompensas e punições deste mundo) realmente aconteceram e acontecerão. E quando cumprirmos todas as mitzvot (mandamentos) da Torah, nos será concedido todo o bem deste mundo. [Por outro lado,] quando transgredimos [os mandamentos], todos os males escritos [na Torah] acontecerão conosco. Mesmo assim, esse bem não é a recompensa final pelas mitsvot, nem são esses males a vingança final que será exigida de quem transgride todas as mitzvot. Em vez disso, o seguinte é a explicação. O Santo nos deu a Torah; é a Árvore da Vida. Qualquer pessoa que cumprir tudo o que está escrito nela e conhecê-lo completamente (lit., “sabe disso com conhecimento total e correto”) terá mérito por meio disso a vida no Mundo Vindouro. De acordo com a quantidade de suas ações e a grandeza de sua sabedoria, ele o merecerá. A Torah nos promete [mais] que se cumprirmos [os mandamentos] com alegria e de bom humor, e meditarmos em sua sabedoria constantemente, D’us removerá de nós todas as questões que nos impedem de cumpri-lo – como doença, guerra, fome e assim por diante. D’us [em vez disso] nos regará com todas as coisas boas, que ‘fortalecerão nossas mãos’ para observar toda a Torah, como abundância, paz e quantidades de prata e ouro, para que não labutemos todos os nossos dias por questões que o

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