A Força de Noach “Estas são as gerações de Noach, Noach era um homem completamente justo em sua geração, Noach andava com Elohim” (Bereshit 6:9). Noach viveu em um mundo tempestuoso, e isso foi antes mesmo de as águas do dilúvio aparecerem. O mundo ao seu redor estava irremediavelmente saturado de corrupção. HASHEM lamentou ter criado a humanidade. O livre-arbítrio foi um experimento fracassado e HASHEM estava pronto para abortar toda a criação, se não fosse por um homem e sua família, Noach. Por alguma razão, ele encontrou graça aos olhos de HASHEM. A Santa Torah intitula Noach com adjetivos que qualquer um de nós ficaria emocionado em pelo menos nos aproximarmos, “um homem completamente justo“. É como se ele tivesse uma abundância de recursos ilícitos e ele foi capaz de permanecer intocado e puro como a chuva em um mundo cujos valores eram hostis a tudo o que ele vivia. É uma pergunta profundamente relevante. Como ele fez isso? Pode ser que a dica esteja bem ali no começo do versículo: “Estas são as gerações de Noach, Noach“. O Mishne em Pirke Avos declara um princípio espiritual: “Uma mitzvá gera outra mitzvá e os Aveivat produzem Aveirot”. Há um impulso em nosso comportamento e escolhas e, como qualquer músculo, existe um fortalecimento que resulta do exercício de um determinado membro. “Estas são as gerações de Noach, Noach…”

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Noach e o arrebatamento “E, como foi nos dias de Noach, assim será também a vinda do filho do homem. Porquanto, assim como, nos dias anteriores ao dilúvio, comiam, bebiam, casavam e davam-se em casamento, até ao dia em que Noach entrou na arca, e não o perceberam, até que veio o dilúvio, e os levou a todos, assim será também a vinda do filho do homem. Então, estando dois no campo, será levado um, e deixado o outro; estando duas moendo no moinho, será levada uma, e deixada outra. (Dois numa cama, uma será levada, e outra deixada.) Vigiai, pois, porque não sabeis a que hora há de vir o vosso Senhor. Mas considerai isto: se o pai de família soubesse a que vigília da noite havia de vir o ladrão, vigiaria e não deixaria que fosse arrombada a sua casa. Por isso, estai vós apercebidos também, porque o filho do homem há de vir à hora em que não penseis” Mt 24.37-44. Este é um texto intrigante, mas muito esclarecedor quanto a vinda do Ungido. Ieshua usa de uma comparação para ilustrar e apontar algumas verdades sobre a sua vinda. Como nos dias de Noach… Um dos sinais do tempo em que o Ungido virá está ligado aos “dias de Noach”. O Midrash nos ensina que: “Durante as dez gerações que se seguiram a Adam e

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Realmente ALGUMA COISA BEREISHIT … No início de D’us, a criação dos céus e da terra estava incrivelmente vazia, e a escuridão estava na face das profundezas, e o espírito de D’us pairava sobre a superfície da água. (Bereishit 1:1-2) Qual foi a primeira coisa que foi criada? A resposta pode ser surpreendente, mas é declarada abertamente no primeiro versículo. Para acertar, vamos começar do início! Por que a Torah começou com a letra BEIT? Beit é a 2ª letra. Anos atrás, falei com um grupo de cientistas da NASA (v ‘Nishma) e todos eles concordaram que ninguém tinha sequer uma sugestão de teoria sobre o que poderia ter precedido o BIG BANG, que é o paradigma dominante sobre a origem do universo. Nós sabemos o que precedeu o BIG BEIT de BREISHIT. Era a ALEF de ADON OLAM ASHER MALACH B’TEREM KOL YETZIR NIVRA … Mestre do mundo, Quem era o Rei antes de qualquer coisa ser criada. Era a ALEF de OHR AIN SOF, “A Luz sem Fim”, que os livros místicos usam em referência a HASHEM. Também foi a ALEF de ANOCHI HASHEM – Eu sou HASHEM que foi pronunciada para toda a Nação de Israel no Monte Sinai. Antes que o mundo fosse, HASHEM! O Zohar diz que o HASHEM olha para a Torah e cria o mundo. Como a luz de uma câmera

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A fidelidade é dinâmica e poderosa – Parasha Bereshit A Torah começa com o poder de D-us ao criar o mundo simplesmente pela palavra falada, Bereshit / Gênesis 1:3: “Então Elohim disse: ‘Haja luz’; e houve luz”. O primeiro ato da criação de D-us não foi o sol, a lua e as estrelas. O primeiro ato de Sua criação, de acordo com a Torah, foi a luz. Os rabinos ensinam que esta era a luz de Sua Justiça, onde a luz representa a justiça de D-us. Isso é consistente com o que João está dizendo em sua epístola em I João 1:5-10. “Esta é a mensagem que dele ouvimos e que vos anunciamos, que D-us é luz e que nele não há trevas em absoluto. Se dissermos que temos comunhão com ele, mas andamos nas trevas, mentimos e não praticamos a verdade; mas se andarmos na luz como ele próprio está na luz, temos comunhão uns com os outros, e o sangue de Ieshua, seu filho, nos purifica de todo pecado. Se dissermos que não temos pecado, estamos enganando a nós mesmos, e a verdade não está em nós. Se confessarmos os nossos pecados, Ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça. Se dissermos que não pecamos, fazemos dele um mentiroso e a sua palavra não está em nós” I

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Dando a HASHEM Tzedaka E Ele o levou para fora e disse: “Por favor, olhe para o céu e conte as estrelas, se você é capaz de contá-las.” E Ele disse a ele: “Assim será a sua semente.” E ele creu em HASHEM, e Ele considerou isso (Avraham) como justiça (Tzedaka). (Breishis 15:5-6) Há algo que podemos fazer por HASHEM que nem mesmo HASHEM pode fazer por si mesmo. Soa quase como uma proposta herética, mas se eu não ouvisse isso de uma grande pessoa, Reb Ezriel Tauber zt., e com meus próprios ouvidos, seria intrépido em dizê-lo eu mesmo. Como Avraham Avinu recebeu o crédito de Tzedaka? Ele acreditava em HASHEM! HASHEM é a essência do CONHECIMENTO. Como pode HASHEM então acreditar em si mesmo, ou forçar outros a acreditarem nele?! Isso não seria crença, mas coerção. Isso não faria de HASHEM um rei, mas sim um ditador. Um rei, por definição governa com o consentimento de seus súditos. Esse Talmud diz: “Não há rei sem povo”. Seu reinado depende do consentimento da nação que jura lealdade a ele. Um ditador deve governar seus súditos, até para o seu próprio bem, pela força. Ele pode ser um déspota benevolente, mas é com ou sem a aprovação deles. O rei Davi escreve em Tehilim: “O Reino é de HASHEM e ele governa todas as nações” (Tehilim 22:29). O

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Vayitzer  “E formou o IHVH Elohim o homem do pó da terra, e soprou em seus narizes o fôlego da vida; e o homem foi feito alma vivente” Gn 2.7.  Neste texto de Gênesis temos a palavra “Vayitzer” traduzida como “e formou” escrita de uma forma incomum. Ela tem dois “yods”. Mas por que a palavra “Vayitzer” vem escrita com dois “yods”? Qual é o segredo que está por trás dessa forma inusitada da palavra? Detalhe: esta é a única ocorrência em toda a Escritura! Isso significa algo para nós? Vejamos. Dois Yods Um comentarista judeu medieval, Rashi, explica essa grafia da seguinte maneira: ela indica duas criações, “uma criação para este mundo e uma criação para o (tempo da) ressurreição dos mortos”. No entanto, uma das visões mais predominantes no judaísmo hoje é que cada um desses yods representa a palavra “yetzer”, que significa “inclinação”. Quando pensamos sobre isso nos lembramos de que a formação do homem se deu a partir de um “modelo” pré-existente. Vejamos o que a tradição judaica diz sobre isso: “Há aqueles que dizem que D-us não criou apenas um Adão, mas dois. O primeiro Adam era um ser celestial que não era feito de barro, mas estava estampado com a mesma imagem e imagem de D-us, como é dito, à imagem de D-us que Ele criou (Gn 1:27). Este Adão ajudou D-us na

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Ninho Vazio O respeito dos pais é um conceito universal. É tão universal quanto o conceito de um dia de descanso. E nesta semana, na parte de Kedoshim, os dois conceitos nos são ensinados em um único versículo. “Todo homem: você deve reverenciar sua mãe e pai e, com reverência, meu Shabat, observará: Eu sou Hashem, seu D’us” (Levítico 19:3). Dois mandamentos, o sábado e a honra dos pais, são colocados juntos. Eles não são justapostos por sua universalidade ou importância; o Talmude deriva uma importante decisão haláchica do posicionamento. O Talmude explica que a honra dos pais chega a um ponto. Pode não substituir a observância da Torah. Assim, se um pai ordena que uma criança profanar uma lei da Torah, como a observância do Shabat, nesse caso, a criança não recebe mais ordens de obedecer a ela. Portanto, a advertência do Shabat é claramente entendida em relação à obediência dos pais. As palavras que se seguem, no entanto, parecem supérfluas. “Eu sou Hashem.” Por que a Torah adicionou isso? Essas palavras, “eu sou Hashem”, geralmente são colocadas em conjunto com mandamentos que lidam com intenções secretas. Trapacear, mentir e falsificar pesos e medidas são exemplos excelentes. Nesses casos, a vítima é enganada, mas apenas Hashem sabe a verdade. É em Deuteronômio onde a Torah nos aconselha a manter pesos e medidas adequados e depois acrescenta: “Eu

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Haazinu – o segredo da Rocha de Israel Ha’azinu (Ouça!) Dt 32:1–32:52; Os 14:2–10; Mq 7:18–20; Jl 2:15–27; Jo 20:26–21:25 “Ouçam [Ha’azinu], Ó céus e eu falarei; ouça, Ó terra, as palavras da minha boca” (Dt 32:1). Na porção passada Nitzavim–Vayelech, Moshe transferiu o manto da liderança para Josué. Ele também terminou de escrever a Torah e a confiou para os levitas. Nesta porção, Moshe dá os israelitas a Canção de Moshe, o pecado que condena Israel, profetiza castigo e redenção prometida por D-us. Canções de louvor aparecem na jornada de Israel profetizando a terra prometida. Quando Israel estava nas margens do Mar Vermelho, Moshe cantou uma canção de louvor (Êx 15), e quando Israel estava finalmente pronto para atravessar para a terra que mana leite e mel, novamente cantou (hallel) de louvor a D-us. Mesmo que Moshe não pudesse atravessar o Jordão com os filhos de Israel, ele estava contente sabendo que ele tinha sido fiel à sua vocação e tinha visto a terra prometida com seus próprios olhos no topo da montanha. Ele levou alegria em antecipar o futuro glorioso que aguardava Israel além daquela terra seca, estéril, as andanças no deserto. Vamos ver algo num paralelo com Ieshua. Ele suportou a dor da estaca de execução romana, antecipando a alegria da Ressurreição (Jo 3:16; Hb 2:9). Um senso de antecipação cheia de fé também deve

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Pegue uma vassoura! A Parasha “Tsav” começa com Hashem dizendo a Moshe para ensinar a Ahron e seus filhos algumas leis. Hashem não diz a Moshe para falar com Ahron, ele nem mesmo diz a Moshe para ensinar Ahron. Ele diz a Moshe “Tzav es Ahron”. Comande Ahron. “Tzav”, explica Rashi, “é uma palavra muito poderosa. Significa comando com uma carga que deve ser executada com rapidez e diligência”. A palavra “tsav“, continua Rashi, também é usada apenas para situações que têm ramificações eternas. “Se analisarmos os próximos comandos, podemos ficar imaginando: por que essas acusações precisam do poderoso prefácio Tzav?” O próximo verso é sobre o Korban Olah. A Korban Olah é um sacrifício que é feito inteiramente para Hashem, nenhuma parte do animal, salvo a pele, é deixada para benefício humano ou consumo. A pessoa que o traz quer ter certeza de que é oferecido dentro dos mais altos padrões da Halachá. A admoestação, tzav, certamente é apropriada. No entanto, a Torah só gasta um verso no Olah. Prossegue para nos contar sobre a limpeza diária das cinzas do altar. Um Kohen deve usar roupas de linho, remover as cinzas e colocá-las perto do altar. Por que este trabalho menil é mencionado junto com o sagrado Olah? Para que fim merece o comando poderoso, tzav? O Steipler Gaon, rabino Yisrael Yaakov Kanievski, era um paradigma de

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Produzir a bênção “Veja, eu coloco diante de vocês hoje bênção e maldição. A bênção se você ouvir as Mitzvot de HASHEM seu D’us que eu estou comandando você hoje e a maldição se você não obedecer às Mitzvot de HASHEM seu D’us e você se desviar do caminho que Eu estou comandando você hoje…” (Devarim 11:26-28) Moshe está falando não apenas para a geração de judeus que estava diante dele naquela época, mas ele está dando uma mensagem diretamente para nós que chegamos aqui no século 21 também. A Torah não é um simples livro de história. Ele fala conosco contemporaneamente. Moshe diz: “Veja, eu coloco diante de vocês hoje bênção e maldição…”, e a palavra “hoje” significa “hoje”. Então, como vemos a bênção e a maldição “hoje”. Onde isso é evidente atualmente? Onde está o nosso Har Grizim, que pela sua aparência florida exibe o caminho bendito e Har Eivil que, com seu olhar desolado representa a aproximação maldita?! É apenas um conceito abstrato que precisa ser internalizado com alguma representação simbólica ou é uma realidade concreta!? Desde que Moshe pronunciou essas palavras proféticas há 3300 anos, muita história aconteceu. Os judeus que hoje existem como judeus são os descendentes próximos de pessoas que foram leais à Torah. Há um lento processo de desmontagem para aqueles que perderam o contato com a Vida da Torah, mesmo

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