Pulo de amor Entre os muitos mandamentos explicados na porção da Torah desta semana, encontramos a frase onipresente do amor fraternal. “Ame seu vizinho como você mesmo” (Lv 19:18) encontrou seu caminho, em formas variadas, nos códigos morais de uma série de culturas e civilizações. O que é interessante, no entanto, são as frases que precedem essa exortação “você não se vingará, e você não suportará ressentimento contra os membros do seu povo; você amará seu vizinho como você mesmo – eu sou Hashem.” Rashi cita o Talmud em Yoma sobre as diferentes formas de ressentimentos: Se Reuven diz a Shimon, “me empreste sua foice”, e Shimon responde: “Não!” E o dia seguinte, Shimon diz a Reuven: “Empreste-me seu machado”, e Reuven retorma: “Eu não vou emprestar a você, assim como você se recusou a me emprestar sua foice” – isso é se vingar. “Suportando um rancor” No entanto, é: se Reuven disser a outra, “me empreste o seu machado”, e ele responde “não!” E no dia seguinte ele diz para ele: ” Empreste-me sua foice”, e Reuven responde “aqui está; eu não sou como você, porque você não me emprestaria “- isso também está com rancor porque ele retém a inimizade em seu coração, embora ele não se vingue. A estranha justaposição parece um pouco difícil de compreender. Por que a Torah nos avisaria contra a vingança,

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Nós realmente queremos D’us? …No entanto, somos ordenados a seguir o caminho do meio na vida. Este é o melhor e mais correto caminho, como afirma o versículo, ‘Você deve seguir os Seus caminhos’ (Dt 28:9). O seguinte é como [os Sábios] entenderam a explicação deste mandamento (ou seja, o versículo acima – ‘Você deve seguir os Seus caminhos’: Assim como Ele é considerado gracioso, você também deve ser gracioso. Assim como Ele é misericordioso, você também deve ser misericordioso. Assim como Ele é santo, você também deve ser santo. Ao longo dessas linhas, os Profetas se referiam a D’us com tais títulos – ‘lento para a raiva’, ‘grande em bondade’, ‘justo’, ‘reto’, ‘puro’, ‘poderoso’, ‘grandioso’ e assim por diante. Eles nos transmitem que esses são caminhos adequados, e a pessoa deve se acostumar com tal comportamento e [assim fazendo] se assemelhar ao seu Criador na medida em que for capaz. Até agora, o Rambam vinha discutindo a importância de seguir o caminho do meio na vida. Ele afirma ainda que esse é o caminho de D’us e que, de maneira mais geral, somos obrigados a imitar nosso Criador. Assim, ao aderir ao caminho do meio, não estamos apenas vivendo vidas saudáveis ​​e equilibradas. Estamos nos parecendo com nosso D’us. O que é essa noção de “assemelhar-se” a D’us? Qual é a importância e o significado disso? E,

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Bom e ruim juntos Essas duas Parashiot (Tazria e Metzorá) começam as leis sobre impureza espiritual. A primeira é aquela que resulta do nascimento, e a segunda fala da impureza que acompanha Tzara’at, a “hanseníase” que D-us envia uma pessoa principalmente por falar Lashon Hara sobre outra. Toda a discussão é claramente sobre o aflito, o que levanta a questão por que a Torah momentaneamente se desvia de falar sobre Brit Milah: “Fale com os filhos de Israel, dizendo: Se uma mulher concebe e dá à luz um macho, ela será impura por sete dias; Como os dias de seu fluxo menstrual, ela será impura. E no oitavo dia, a carne do seu prepúcio será circuncidada” (Vayikra 12:2-3). Não é como se não houvesse outros lugares para falar sobre a mitzvah importante de Brit Milah. E mesmo que a primeira vez fosse ordenada por D-us a Avraham AVINU com a idade de 99 anos, era pre-Torah, não poderia ter sido repetida pós-Torah em uma discussão “mais pura”. Parece ser incidental aqui. Para começar, a impureza espiritual é um choque, um estatuto. O resto do mundo entende a ideia de sujeira física e sabe evitá-la. Eles não têm leis de impureza espiritual, porque não há nada sobre a vida, a partir de sua perspectiva que parece exigir tais regras. Podemos ver o impacto negativo das impurezas físicas e trabalhar

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Por que queremos o Messias Por conta disso, todo Israel – seus profetas e sábios – ansiavam pela era do Rei Ungido (o Messias), a fim de que os reinos ímpios, que não permitem que Israel se ocupe no estudo da Torah e na observância das mitsvot adequadamente, será colocado para descansar. [Os Filhos de Israel] desfrutarão [então] da serenidade e aumentarão a sabedoria para que mereçam a vida no Mundo Vindouro. Pois naqueles dias o conhecimento, a sabedoria e a verdade aumentarão, como está declarado, ‘Pois a terra estará cheia do conhecimento de D’us’ (Is 11:9). Ele [também] afirma: ‘E um homem não ensinará seu irmão, nem um homem seu semelhante, [dizendo ‘conhece D’us’, pois todos eles Me conhecerão]’ (Jr 31:33). Ele [além] declara: “Eu removerei os corações de pedra de sua carne” (Ez 36:26). Isso ocorre porque aquele rei que surgirá dos descendentes de Davi será um homem sábio maior do que Salomão e um grande profeta quase tão grande quanto nosso mestre Moshe. Portanto, ele ensinará a nação inteira e os instruirá no caminho de D’us. Todas as nações virão ouvi-lo, como está declarado: ‘E será no fim dos dias que a montanha da casa de D’us será estabelecida no topo das montanhas… [e todas as nações fluirão até ele. E muitas pessoas irão e dirão: ‘Venha, vamos subir à montanha de D’us… e Ele

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Autosserviço “e os filhos de Aarão, Nadav e Avihu, cada um pegou sua panela, colocou fogo neles e colocou incenso sobre ele, e eles trouxeram diante de HASHEM um fogo estrangeiro, que Ele não havia ordenado. E o fogo saiu de diante de HASHEM e os consumiu, e eles morreram diante de HASHEM”. (Vayikra 10:1-2) O que deu tão errado aqui? Os dois filhos de Arão eram certamente grandes e santos homens de enorme estatura. No entanto, eles não eram imunes a uma morte repentina e rápida. Pode haver algumas pistas para nos concentrarmos e colher algumas lições práticas com relevância para nós ainda hoje. Esta frase fica em minha mente. “Tolos correm para lugares onde anjos temem pisar!” Alguém me perguntou se eu seria o Mesader Kiddushin – Aquele que conduz a cerimônia de casamento para ele e sua noiva. Minha resposta foi simples. “Ficarei feliz em trocar uma lâmpada, mas não ousarei trocar uma luminária.” Eu não sei o que estou fazendo quando se trata de eletricidade. Uma vez, tentei trocar um interruptor de luz. De repente, fagulhas saíram voando da parede e todas as luzes da casa toda apagaram. Minha esposa veio correndo se perguntando o que tinha acontecido e lá estava eu ​​com uma coisa preta por todo o rosto e parte da minha barba chamuscada. Se não fosse tão perto de ser trágico,

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Explorando as múltiplas metáforas para D-us em Shirat Haazinu A Parashat Haazinu conta a história de um relacionamento que deu errado. De acordo com o poema no cerne de Deuteronômio 32 (referido como “o Cântico de Moshe” ou, após sua primeira palavra, “Shirat Haazinu“), D-us estabeleceu uma relação especial com o povo de Israel e amorosamente zelou e cuidou deles; ainda assim, eles rejeitaram a D-us e se voltaram para outras divindades. Enfurecido com a traição deles, D-us resolve dizimar Israel. Mas D-us cede depois de perceber que as outras nações podem interpretar mal a morte de Israel como um testamento de seu próprio poder, não como uma punição imposta por D-us; então D-us decide vingar os israelitas contra seus inimigos. Uma das coisas notáveis ​​sobre essa composição poética são as muitas metáforas diferentes que o poeta usa para D-us. No intervalo de apenas quinze versículos (vv. 4-18), encontramos metáforas de D-us como uma rocha, pai, pálpebra, águia e mãe. Explorar essas metáforas nos ensina sobre a percepção do poema sobre a natureza de D-us e a relação de D-us com Israel, e sobre como a metáfora funciona na Bíblia. D-us como rocha: a metáfora principal do poema Depois de uma invocação introdutória (vv. 1-3), o poema faz uma retrospectiva do relacionamento inicial de D-us com Israel (vv. 4-14). Os primeiros versículos desta perícope estabelecem um forte contraste

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Alcançando nossas próprias alturas Os dois extremos de cada qualidade não são o caminho adequado e digno para alguém seguir ou treinar. E se uma pessoa encontra sua natureza inclinada para um deles ou se ela já se acostumou com um deles, ele deve trazer-se de volta ao caminho bom e reto. O caminho reto é o caminho do meio de todas as qualidades conhecidas pelo homem. Este é o caminho que se afasta igualmente dos dois extremos, não estando muito próximo de nenhum dos lados. Portanto, os Sábios instruíram que uma pessoa meça (lit., avalie) seus traços de caráter, direcionando-os no caminho do meio para que ela seja completa. Como se faz isso? Ele não deve ser uma pessoa de raiva que facilmente se irrita, nem um cadáver sem sentimentos. Em vez disso, ele deve estar no meio: ele deve apenas ficar zangado com questões sérias sobre as quais a raiva é apropriada – para que a mesma ofensa não se repita. Da mesma forma, ele só deve desejar aquilo de que seu corpo necessita e sem o qual a vida humana é impossível, como afirma o versículo: “O homem justo come para saciar sua alma” (Pv 13:25). Da mesma forma, ele deve se esforçar em sua ocupação apenas o suficiente para se sustentar pelo prazo imediato, como afirma o versículo: “Quantidades modestas são adequadas aos justos”

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O Primeiro Mandamento: Conheça a si mesmo “Existem muitos tipos de disposições conhecidas pelo homem, cada uma diferente da outra, às vezes até ao extremo. Há uma pessoa que possui um temperamento, que está sempre zangado, e há alguém de disposição uniforme (lit., “cuja disposição está relaxada sobre ele“) que nunca se irrita, e se o fizer, apenas ligeiramente a cada dois anos. Há uma pessoa extremamente arrogante (lit., “de coração elevado”), e há uma de espírito muito humilde. Há um de desejos ilimitados, cuja alma nunca se sacia em perseguir suas paixões. E há aquele de corpo extremamente puro, que nem mesmo deseja o pouco que seu corpo exige. Há um de alma avarenta (lit., “de alma ampla“), que não será saciado com todas as riquezas do mundo, como afirma o versículo: “Quem ama o dinheiro nunca se saciará de dinheiro” (Kohelet 5:9). E há mais um limitado, para quem isso é suficiente, mesmo em pequenas quantidades insuficientes, e que nem mesmo fará tudo o que precisa. Há alguém que se aflige com fome e se concentra em tudo, que não comerá nem um centavo próprio, exceto com a maior dificuldade. E há alguém que desperdiça conscientemente todos os seus bens disponíveis. Ao longo dessas linhas estão todas as outras disposições, como vivaz vs. triste, mesquinho vs. generoso, cruel vs. compassivo, tímido vs. corajoso e todas semelhantes.”

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Controlando Nosso Destino Há entre cada extremo de disposição disposições mais moderadas, cada uma diferente da outra. Existem algumas disposições que uma pessoa tem desde o nascimento, de acordo com a natureza de seu corpo. E há alguns para os quais uma pessoa por natureza é inclinada, e que ela adotará rapidamente. E há aquelas que uma pessoa não tem desde o nascimento, mas que aprende com os outros, ou que ela mesma adota por meio de um esforço consciente. Alternativamente, uma pessoa pode adotar uma qualidade que ela ouviu ser adequada e louvável, e ele se acostumará a ela até que se torne instintiva. Na semana passada, o Rambam listou apenas alguns dos muitos tipos básicos de personalidade. Notamos que, embora o Rambam defenda seguir o caminho do meio na vida – como ele afirmará mais tarde neste capítulo, ele não começou simplesmente nos dizendo como devemos nos comportar. Ele começou com a primeira observação mais crítica: que as pessoas são diferentes. Devemos primeiro reconhecer quem somos agora, antes de começarmos a nos empenhar em direção ao centro. Pois o “centro” não é o mesmo para dois indivíduos. Devemos primeiro reconhecer nossos talentos e predileções naturais e desenvolvê-los, e só então devemos moderá-los, acomodando-nos no meio. Esta semana o Rambam continua a definir os tipos de personalidades conhecidas pelo homem. Ele observa, em primeiro lugar, que os

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Escravidão na Liberdade? Nascemos para ser livres. Alguém gosta de escravidão? Infelizmente, alguns não podem escapar, e talvez ainda mais tragicamente, alguns vieram para aceitá-lo. Mas a linha de fundo é que os seres humanos em geral, como o resto dos seres vivos, não gostam de viver em cativeiro. O povo judeu até tem um feriado que celebra sua liberdade da escravidão. Sento-nos ao Seder a cada ano em Pesach para contar nossa servidão para faraó e como nós a deixamos … Servir a D-us? Como muitos argumentaram sobre as gerações, não foi apenas deixando uma forma de escravidão para outra? Depende. Depende da definição de escravidão. Um atleta é escravo de um programa de treinamento que tem “chicote” em forma de que? É um estudante universitário é escravo de seus professores que exigem um alto padrão de trabalho? É um empresário um escravo de seu trabalho para pagar suas contas e permitir que ele economize para a aposentadoria? Em cada caso, pode se sentir como a escravidão, e alguns podem se referir a ela como “escravidão”. Mas em cada caso, a pessoa é livre para se afastar de seu programa ou trabalho e não se afasta. Eles aparecem a cada dia porque escolhem. Porque eles escolhem. Estas são as palavras-chave. E por que eles escolhem continuar? Porque eles acreditam que, apesar das dificuldades, é finalmente para o

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