Sons de solidão Há um paradoxo fascinante que se relaciona com as leis de Tzara’at, a doença espiritual, uma descoloração da pele que afeta aqueles que fofocam. Por um lado, apenas um kohen pode pronunciar um estado de impureza ou pureza. Por outro lado, o homem aflito está no controle de seu próprio destino. O Gemarah nos diz que, se, por exemplo, o homem aflito remove o Negah, seja cabelo ou pele, então ele não é mais Tamei. Então essa aflição, que é puramente espiritual na natureza, uma exortação celestial para se arrepender de maneiras naturais, é basicamente desdentada. Se o homem quiser, ele pode se recusar a ir ao Kohen e não ser declarado Tamei. E se ele deseja, ele pode até mesmo remover o nega antes que alguém declare sua potência. Outra dimensão incrível é aplicável após o homem aflito é declarado Tamei. A Torah nos diz “que ele é enviado para fora do acampamento, onde ele se senta em solidão” (Lv 13:46). Sua partida do acampamento de israelitas certamente não é devido a uma natureza contagiosa do Negah. Afinal, se esse fosse o caso, ele seria enviado embora mesmo antes da declaração de Tumah de Kohen. Então, por que enviar o homem para confinamento onde ninguém monitorará sua reação ao Negah em seu ser, um lugar onde ele poderia remover o Negah, ou adulterar sua

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Preparando-se para o segredo Qualquer pessoa que se ocupa na [observância da] Torah a fim de receber recompensa ou evitar punição é [considerado] aquele que se ocupa [na Torah] insinceramente (lit., ‘não por causa dela’; Hb: ‘shelo lishma’). E qualquer um que se ocupa na [Torah] não por medo nem para receber recompensa, mas por amor ao Mestre de todo o mundo que ordenou [que a observássemos], ele está se ocupando sinceramente (lit., ‘por isso se interessa’). Os Sábios disseram: “Deve-se sempre ocupar-se na Torah, mesmo sem sinceridade, uma vez que da insinceridade vem a sinceridade” (Talmud Sotah 22b). “Portanto, quando ensinamos crianças, mulheres e incultos, ensinamos-lhes apenas a servir [D’us] por medo e para receber recompensa. Somente quando sua compreensão aumenta e eles se tornam extremamente sábios, muito lentamente revelamos a eles este segredo e gentilmente os acostumamos com este assunto – até que compreendam e entendam e sirvam por amor”. Esta lei (a penúltima de todas as Leis do Arrependimento) continua o tema deste capítulo. Até agora, aprendemos que servir a D’us por nossos próprios motivos egoístas é para os superficiais e iletrados. Antes que uma pessoa esteja pronta para ter um relacionamento de amor com D’us, ela irá, na melhor das hipóteses, servi-Lo por seus próprios motivos de interesse próprio – para receber recompensa ou evitar punição. Ao mesmo tempo, apenas os mais perspicazes entre

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Um passo para trás Dois passos à frente Entre as questões fiduciárias complicadas que a porção desta semana discute, a Torah lida com questões aparentemente simples e mundanas também. A Torah fala sobre burros. Burros pesadamente carregados que pertencem ao seu inimigo. A Torah nos diz: “se você vir o burro de alguém que você odeia e se abster de ajudá-lo, você o ajudará repetidamente” (Êxodo 23: 5). Obviamente, a frase intercalada “e você se abstém de ajudá-lo” implora esclarecimento. Afinal, se você não deve deixar de ajudá-lo, por que mencionar isso em primeiro lugar? Rashi explica que as palavras devem ser lidas retoricamente: “Você se absteria de ajudá-lo? Como você pode permitir que um rancor pessoal tenha precedência sobre a dor do pobre animal? Certamente você deve ajudá-lo continuamente.” O Talmud (Bava Metzia 32) leva as palavras ao pé da letra e explica que, na verdade, existem certas situações em que é preciso evitar ajudar a descarregar os burros. Eu também gostaria de oferecer o versículo pelo valor de face. Quando jovem, ouvi a seguinte história sobre o grande luminar do mussar, Rabi Yisrael Salanter. O rabino Salanter estava viajando de trem de Salant para Vilna e estava sentado em um carro fumegante segurando um charuto aceso. Um jovem o abordou gritando sobre o odor pútrido da fumaça. Outros passageiros ficaram horrorizados. Afinal, eles estavam no carro

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Você é o que você come Depois de 210 anos em solo estrangeiro, muitos repletos de escravidão sádica, o povo judeu experimentou o gostinho da liberdade. Os opressores egípcios são devastados por pragas e os judeus são preparados para a liberdade. Mas antes de serem libertados, a eles são ordenadas ​​ duas mitsvot. A santificação e o estabelecimento da Lua Nova e as leis do Korbon Pesach (Cordeiro Pascal). Essas mitsvot envolvem alguns dos estatutos mais complexos em todo o reino da lei judaica. Estabelecer novos meses e definir o calendário envolve conhecimento de cálculos astronômicos e sofisticação celestial que dificilmente seria um encargo para uma nação escrava! As leis do sacrifício da Páscoa são definidas em detalhes intrincados, não apenas no que diz respeito à sua preparação, mas a maneira como o sacrifício é comido e quem pode participar dele. Primeiro, a Torah nos diz que a oferta só pode ser comida com aqueles que foram pré-designados como membros da refeição festiva. A Torah também instrui que o cordeiro deve ser totalmente assado, nenhuma peça pode ser frita ou fervida. A Torah também ensina como o cordeiro é comido. Deve ser comido com pressa – afinal, os judeus estavam para sair do Egito – e não havia tempo para festividades longas e prolongadas. Na verdade, a Torah diz à nação para comer o korban com suas mochilas

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Um pouco de luz “Um pouco de luz afasta muita escuridão” – Sefer Tzeda L’Derech. O poder de um pouco de luz é realmente notável. Pode-se amaldiçoar a escuridão infinitamente e tentar persegui-la com a maior e mais eficaz vassoura e o quarto permanecerá escuro como sempre. Acenda uma pequena luz e observe a escuridão recuar à velocidade de 186.000 milhas por segundo. Uau! Aqui está uma pequena história de “Chanucá”, eu acredito, porque é um conto milagroso sobre o impacto de um pouco de luz. Pensar que milagres só aconteceram no passado remoto, “B’Yamim HaHeim”, é algo semelhante a procurar signatários de vida inteligente no espaço sideral. Milagres estão acontecendo o tempo todo, “B’Zman HaZeh”, e estamos cercados por evidências de vida inteligente. Havia um sujeito chamado Anthony Flew. Ele era um inglês e um estudioso de renome mundial. O assunto em que se especializou foi o ateísmo. Ele era para todos os efeitos práticos, ele era o Gadol HaDor ao negar HASHEM. Ele já estava em seus últimos anos, passava dos oitenta e algo notável aconteceu. Ele recebeu a visita do Dr. Gerald Schroeder, um cientista judeu ortodoxo formado pelo MIT, e de outro cientista, um gentio religioso. Eles revelaram para Anthony Flew as complexidades, a profundidade e as impressionantes profundezas da dinâmica mecânica do DNA. Anthony Flew ficou convencido de que isso não poderia ter

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Ajuda Amorosa “Então, você deve dizer ao meu mestre para Esav, ‘Assim disse seu servo Ia´aqov,” Eu estive com Lavan e demorei até agora. E eu adquiri bois e jumentos, rebanhos, servos e servas, e enviei para dizer [isso] ao meu senhor, para achar favor aos seus olhos.” (Bereshit 32:5-6) EXISTEM MUITAS canções bonitas no mundo, e algumas realmente lindas no mundo judaico especificamente. Mas, na minha opinião, uma das canções mais emocionantes que já ouvi e cantou é também uma curta zemirah de Shabat que foi composta pelo Rebe Elimelech de Lizhensk (1717-1787), o autor da famosa obra, “Noam Elimelech.” A música em si é linda, mas as palavras vão direto da alma para a alma: Em vez disso, D-us instila em nossos corações a capacidade de ver os atributos positivos de nossos amigos e não seus defeitos. Deixe que cada pessoa se dirija ao seu vizinho da maneira adequada e desejada por você. Não vamos, D-us nos livre, ter qualquer ódio contra outro indivíduo. Fortalece-nos no nosso amor por Ti, como é evidente e conhecido por Ti. D-us, que tudo seja agradável diante de ti. Amém, que seja a Tua vontade. Não sei quantos bilhões de canções foram compostas desde que o homem deixou o Jardim do Éden, mas nunca vi ou ouvi uma que abordasse a questão de “shalom bayit” dessa perspectiva. Muitas pessoas são

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Prazo: O ano 6000 O Talmud [Avodah Zarah 9A] ensina que o mundo como o conhecemos existirá por seis mil anos. O tempo designado para o Mashiach {Messias} é em algum lugar depois do ano 4.000, mas antes do ano 6.000. Cada mil corresponde a um dia da semana. Após a conclusão dos seis mil anos, o mundo entrará em um estágio de existência totalmente diferente, correspondente ao sábado. Enquanto estamos no ano 5.781, resta menos de um quarto de “dia”. Assim como o ritmo na sexta-feira aumenta à medida que o sábado se aproxima, atingindo um pico febril no último quarto do dia, os eventos que atualmente engolfam Israel representam os preparativos frenéticos necessários para o mundo se preparar para seu estado final. A fim de obter uma perspectiva mais clara sobre os eventos recentes, devemos primeiro obter uma melhor compreensão do propósito do galut {exílio} em geral. Rav Dessler, em seu clássico Michtav Me’Eliyahu, explica da seguinte maneira: A essência do galut é que a Shechinah {presença sagrada de Hashem} está no exílio – que a santidade e a espiritualidade parecem estar subordinadas. Quando somos exilados para um lugar onde a verdade é pisoteada, servir a Hashem parece ser sem importância e sem sentido. Aqueles que insistem em tais “práticas arcaicas” são objetos de escárnio. A missão da Congregação de Israel é permanecer firme em nossa

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Nomes por trás da redenção Uma das coisas interessantes sobre Parashat Shemot, que literalmente significa “Nomes“, é que, além da lista inicial de todos os nomes de Ia´aqov e seus filhos que vieram para o Egito, não há outros nomes próprios mencionados nos primeiros parágrafos. Até mesmo o faraó é o nome genérico de todos os reis do Egito. Aqui ele é na maioria das vezes apenas referido como “Rei do Egito”. Os nomes das parteiras, Shifrah e Puah, que são mencionados na parashah, parecem ser seus pseudônimos profissionais, ao invés de seus nomes verdadeiros, como Rashi Shifrah (שַׁפֶּרֶת) é Yocheved, [assim chamado] porque ela melhoraria (מְשַׁפֶּרֶת) o recém-nascido, e Pu’ah (פּוּעָה) é Miriam porque ela chamaria (פּוֹעָה) o recém-nascido, e falaria e conversaria com o recém-nascido, como as mulheres fazem para acalmar um bebê chorando. Mesmo quando a criança destinada a ser a redentora de Israel nasce, os nomes de seus familiares não são mencionados. Só nos é dito que “um homem da casa de Levi tomou uma filha de Levi”. Quando o redentor nascer, seu nome também não é mencionado explicitamente. Quando o bebê fica velho demais para se esconder, sua mãe [sem nome] o coloca em uma cesta e sua irmã [sem nome] fica perto do rio para observar o que acontece com ele. Então a filha do [Faraó] [sem nome] o tira da água,

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Seguro & Tranquilo “E eu vou conceder a paz na terra, e você vai deitar-se sem ninguém para assustar [você]” (Vayikra 26:6). Não é incomum ver um carro de segurança circulando em nossa pequena comunidade no início da manhã ou tarde da noite. Costumava ser um carro pequeno, mas eles se mudaram para um quatro-por-quatro, tornando o olhar  ao carro ainda mais como um pressentimento e, portanto, uma maior fonte de segurança para os habitantes. As pessoas dormem melhor à noite sabendo que alguém está a tomar conta da segurança do lugar. Esta é uma comunidade religiosa, assim, em seu coração-de-corações, as pessoas sabem que só D-us fornece segurança na vida. Mas, nem todos estão em contato com o coração-dos-corações de momento a momento, e eles se sentem melhor vendo “agentes” de D-us dirigindo em torno de um quatro-por-quatro. Nós também sabemos, em nosso coração-de-corações, que o cara no carro de segurança não carrega uma arma, e poderia facilmente estar do outro lado da cidade quando bandidos ou encrenqueiros fazem o seu trabalho. Se tivermos “sorte”, ele vai vê-los a tempo de chamar as autoridades “reais”, que vão demorar tanto tempo para chegar ao local, que os autores mais do que provável, vão fugir sem um problema. Isso significa que ter um sistema de segurança é um desperdício de tempo e dinheiro? De modo algum. Significa apenas que

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Mishna 15(b): morte e o Messias “Eles (cada um dos cinco estudantes de Rav. Yochanan listados anteriormente) disseram três coisas. Rav. Eliezer disse: pode a honra de seu companheiro ser tão cara para você como se fosse sua. Não tenha raiva facilmente. Se arrependa um dia antes de morrer. Aqueça-se diante do fogo dos sábios. Mas muito cuidado com suas brasas para você não se queimar, pois sua mordida é a mordida de uma raposa, sua picada é a picada de um escorpião, seu assobio é o silvo de uma serpente, e todas as suas palavras são como carvões em chamas”. Numa conversa passada, nós discutimos duas primeiras instruções de Rav. Eliezer — que honramos os nossos colegas e que nós não tenhamos facilmente raiva. Como vimos, os dois pontos são na verdade o mesmo. Só se formos extremamente pacientes e tolerantes com os outros… nós seremos capazes de aceitar nossos companheiros com todas as suas diferenças e manias e conceder-lhe a honra que eles merecem. Passamos agora a próximo e enigmaticamente breve declaração do rabino: “Arrependei-vos um dia antes de morrer.” Os comentaristas tomam nota do óbvio: ninguém sabe quando vai ser o dia da morte dele. Portanto, claramente, a intenção de nossa Mishna é que sempre vivamos em um estado de penitência, já preparado perante o Todo-Poderoso para o dia de nossas mortes. A mensagem é

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