Por que comer casher? Nosso raciocínio mudou até o ponto em que não mais sabemos por que o Judaísmo coloca tanta ênfase em comer e beber, necessidades básicas compartilhadas não apenas pelo restante da humanidade como também pelos animais. Sem uma explicação satisfatória para a cashrut e sem a fé simples baseada nos valores da Torah que caracterizaram as gerações anteriores, muitos judeus concluem que manter-se casher está simplesmente obsoleto – está baseado em antigas precauções sanitárias que não mais se aplicam à vida moderna. Vamos entender o que significa “cashrut” e “casher”: Cashrut ou kashrut (em hebraico: כַּשְרוּת), também conhecido como kashruth ou kashrus na tradição asquenazita, é o termo que se refere às leis alimentares do judaísmo. A comida, de acordo com a halachá (lei judaica), é chamada de kasher (kosher em Yidishe), do termo hebraico כשר (kashér), que significa “próprio” (neste caso, próprio para consumo pelos judeus, de acordo com a lei bíblica). Os judeus que seguem a kashrut não podem consumir comida não kasher, porém existem exceções quanto à utilização não alimentícia de produtos não kasher, como, por exemplo, numa injeção de insulina de origem porcina ministrada a um diabético. A comida que não estiver de acordo com a lei judaica é chamada de treif ou treyf (em iídiche: טרייף, do hebraico |טְרֵפָה, transl. trēfáh). Num sentido mais técnico, treif significa “proibido”, “dilacerado” e
Os portões da justiça A Parasha Shoftim começa com o comando de nomear juízes em todas as cidades de Israel. Os Estados de Torah: juízes e oficiais devem nomear em todas as suas cidades — que Hashem, o seu D-us, lhe dá — para suas tribos; e eles devem julgar as pessoas com julgamento justo (Dt 17:18). A questão é que na verdade a Torah não diz para nomear juízes e oficiais em todas as cidades mas ele usa um termo hebraico diferente de todas as suas portas. É uma expressão estranha. Afinal, a Torah não está se referindo a designação dos oficiais para servir como guardas de fronteira. Portanto, o versículo é traduzido como os portões das cidades, que significa, é claro, todas as suas cidades. Mas por que dizer os “portões” em vez das “cidades”? Na verdade, o uso da palavra portões é analisado por muitos comentários, alguns que interpretam a palavra “portões” como uma referência às portas pessoais dos orifícios do corpo humano os sete que são um conduíte para quatro dos cinco os sentidos, ou seja, duas orelhas, dois olhos, duas narinas e uma boca. Os nossos sábios (Shnei Luchos HaBris) explica que aqueles portões corporais de entrada precisam tanto de oficiais e juízes que estão constantemente em guarda para garantir que apenas a questão certa é absorvida. No entanto, eu gostaria de apresentar
Derrotando Amalek Purim, a festa mais alegre do calendário judaico, comemora a vitória do Povo Judeu sobre nosso maior inimigo, Amalek – símbolo do mal no mundo – que foi personificado por Haman, responsável por arquitetar um plano de genocídio contra os judeus da antiga pérsia. Através das gerações, nós, judeus, tivemos uma longa lista de inimigos. Os antigos egípcios nos escravizaram, os babilônios destruíram nosso Templo, os greco-sírios empenharam-se em substituir o judaísmo pelo helenismo e os romanos destruíram o Segundo Templo, exilando-nos de nosso lar ancestral e eterno, a Terra de Israel. Mas, dentre todos os nossos inimigos, um deles é incomparável e se sobressai em sua malignidade – aquele cujo ódio pelo Povo Judeu não encontrou paralelos. Seu nome é Amalek. A Torah, cuja autoria é Divina e que nos ensina a reverenciar a vida, a amar nossos semelhantes e a não odiar nossos inimigos – nem mesmo os egípcios que cruelmente nos escravizaram – é categórica e implacável em se tratando de Amalek. “Lembra-te do que te fez Amalek em teu caminho de saída do Egito. Quando te encontrou no caminho e extirpou todos os que retardavam atrás de ti e tu estavas cansado e exausto e (Amalek) não temeu a D’us. Portanto, quando, o Eterno, teu D’us, te der descanso de todos os teus inimigos em volta de ti, na terra que o
TETZAVEH (Ordena) Ex 27.20–30.10 / Ez 43.10-27 / Hb 13:10-16 Na Parasha desta semana estaremos falando sobre o azeite da unção, Aharon, seus filhos e suas vestimentas sacerdotais. Aprenderemos os motivos pelos quais os sacerdotes receberam os paramentos que eram colocados sobre seu corpo. Tudo o que veremos nos mostra, através de figuras, o ministério do próprio Ieshua nas vestes sacerdotais. Temos aqui a ordenança: “Tu pois ordenarás aos filhos de Israel que te tragam azeite puro de oliveiras, batido para o candelabro, para fazer arder as lâmpadas continuamente” (Ex 27.20). A palavra “ordena” em hebraico é tsawa, que significa “ordenar, incumbir”. A raiz designa a instrução de um pai para seu filho, de um fazendeiro a seus lavradores, de um rei a seus servos. Isso reflete uma sociedade firmemente estruturada em que as pessoas tinham de prestar contas a D-us pelo direito de mandar! Ou seja, cada ato feito pelas pessoas está refletido nesta ordem! Vemos aqui os dois lados da questão: do lado do Eterno a bondade e o carinho no trato com seus filhos; de outro a responsabilidade de quem tem autoridade, pois ser-lhe-á cobrado no futuro como essa pessoa exerceu aquilo que lhe foi confiado pelo Eterno. Esta palavra de ordem nos mostra a obrigatoriedade e a necessidade de haver o azeite puro para alimentar a menorah! Sem o azeite a menorah não
Da Teshuvá a redenção – o segredo do etrog בע”ה Uma geração de buscadores Nossa geração é uma geração de Teshuvá. Teshuvá começa buscando a verdade, buscando quem eu sou, e por que estou aqui. Há muitas pessoas na estrada, buscando respostas para suas perguntas. Junto com Teshuvá, muitas pessoas procuram alternativas naturais de cura. Ambos os fenômenos vão de mão em mão. Os sábios ensinam que há uma forte conexão entre Teshuvá e cura, “Teshuvá é grande, pois traz a cura para o mundo. D-us é o curandeiro de toda a carne que liga as nossas almas aos nossos corpos. Se queremos ser saudáveis, precisamos estar em contato com o todo-poderoso que diz: “Eu sou D-us, seu curandeiro.” As pessoas começam a procurar algo mais profundo quando sentem uma sensação de vazio em suas vidas, uma falta de significado. Muitos israelitas viajam para o Extremo Oriente após o seu serviço militar e começam a procurar algo além. Às vezes, um judeu fora de seu habitat natural pensa mais livremente e é mais aberto para ouvir a verdade. Muitos descobrem a conexão com D-us quando estão distantes da Terra Santa, nos vários lares judaicos que os hospedam. Lá, eles descobrem o significado de suas raízes judaicas. Assim como Teshuvá se relaciona com a cura, assim a redenção depende da Teshuvá, “se o povo judeu fizer Teshuvá, eles serão
Bandido mascarado A notícia mais emocionante em quase um século tinha acabado de vir da fonte mais inesperada. Três homens que foram visitar a casa de Avraham e Sarah com disfarce de nômades árabes tinham acabado de oferecer uma profecia gratificante. Sarah e Avraham estavam indo ter um bebê – em um ano. “E Sarah riu de si mesma, dizendo:” depois que eu murchar devo novamente rejuvenescer? E meu marido é velho!” (Gn 18:15). Hashem ficou chateado e perguntou a Avraham: “por que Sarah ri e afirma que ela é velha? Afinal é algo além das minhas capacidades? O que incomoda muitos dos comentários é o desvio óbvio de Hashem. Sarah culpou do problema a seu marido, mas quando Hashem citou-a, ele substituiu as palavras “meu marido é velho” com as palavras “e eu sou velha.” Hashem, cuja personificação inteira é a de emes (verdade), parece ter mascarado a verdade. Quando eu tinha dois anos, visitei o meu avô, o Reb Yaakov Kamenetzky, de memória abençoada, juntamente com os meus pais. Depois de quatro anos como viúvo, meu avô tinha recentemente se casado novamente e minha madrasta estava apenas se acostumando com a nova família. Entrei no apartamento e imediatamente começou a falar de itens que não foram feitos para serem tocados. Me distraia, minha nova avó me chamava. “Qual é o seu nome?”, perguntou ela. Transportando como
Depois das cinzas Com os últimos dias a se aproximar, Moshe em sua capacidade como líder compassivo e reprovador como profeta adverte sua nação a aderir a mitzvos mesmo depois que ele deixar o este mundo. Ele adverte a quem pode ser presunçoso em sua complacência e desafiar abertamente D-us. “Talvez haja entre vocês homem ou mulher, ou uma família ou tribo, cujo coração se afaste hoje de estar com Hashem, nosso D-us, para ir e servir aos deuses dessas nações; Talvez haja entre vós uma raiz florescente com fel e absinto. E será que quando ele ouve as palavras deste aviso, ele abençoará a mesmo em seu coração, dizendo: “paz será comigo, ainda que eu ande como meu coração aprouver” — aumentando o regada sobre a sede” (Deuteronômio 29:17-18). Moshe adverte os judeus da ira de Hashem em rebelião aberta e apatia. “Enxofre e sal, uma conflagração de toda a terra, não pode ser semeada e não pode brotar, e nenhuma grama ressuscitarão como a agitação de Sodoma e Gomorra, Admá e Zeboiim, que Hashem anulada na sua raiva e fúria” (ibid, v. 20). Moshe continua suas previsões de obliteração e tragédia, profetizando aos seus tragédias surpreendentemente semelhantes às que se abateram sobre as comunidades judaicas, começando com o exílio babilônico à destruição apocalíptica do judaísmo europeu para talvez os atos diários de devastações que parecem permear
O significado do nome Ieshua
Graça que salva Parshas Shemos Agora Iosef morreu, bem como todos os seus irmãos e toda aquela geração. (Shemos 1:6) Eu sempre acho um pouco deprimente. Você pode sentir a tempestade chegando já no final da Parashat da semana passada, com a morte de Iosef. Você pode dizer que vai ser ladeira abaixo a partir daí, e você descobrir o quão rapidamente no início da Parashat desta semana. Todos os “caras grandes” morreram, e a nação incipiente é deixada para pisar água egípcia por conta própria. Felizmente, você não tem que ler muito mais para obter alguma esperança. Dentro de algumas linhas, o Salvador nasce. Verdade que será mais 80 anos antes que ele possa ser eficaz, mas pelo menos a redenção está a caminho. Embora, que teria sido uma venda difícil para aqueles que vivem através desses 80 anos, especialmente depois de Moshe Rabbeinu se tornou um bandido e foi forçado a pular fora do país e não dar qualquer sinal de que ele planejava voltar. Ia´aqov Avinu morreu em 2255 da criação. O último de seus filhos, Levi, morreu em 2331. No ano seguinte, a opressão começou em 2332. Moshe Rabbeinu nasceu em 2368, exatamente 36 anos depois. Considerando a Cabala diz que Moshe nasceu com o Gar HaGanuz, a luz oculta da criação, que Chanukah nos ensina é representado pelo número 36, que não poderia
O mês de Adar Segundo o Sêfer Yetzirá, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. Adar é o décimo segundo mês do Calendário Judaico. A palavra Adar é cognata ao hebraico Adir, que significa “força”. Adar é o mês da boa sorte para o povo judeu. Nossos Sábios dizem a respeito de Adar: “Sua mazal [sorte] é forte.” Purim, o dia festivo de Adar, comemora a “metamorfose” da aparente má sorte dos judeus (como pensava Haman) para boa. “Quando chega Adar, nós intensificamos em júbilo.” A Festa de Purim assinala o ponto alto na alegria do ano inteiro. O ano judaico começa com o júbilo da redenção de Pêssach e termina com a alegria da redenção de Purim. “O júbilo quebra todas as barreiras”. O júbilo de Adar é o que faz deste mês o mês “grávido” do ano (i.e., sete dos dezenove anos no ciclo do calendário judaico são “anos embolísmicos” – “grávidos” com um mês de Adar adicional). Quando há dois Adars, Purim é celebrado no segundo Adar, para conectar a redenção de Purim com a redenção de Pêssach. Assim, vemos que o segredo de Adar e Purim é “o fim está cunhado no início”. Letra: Kuf A letra kuf