Doação do coração “Fale com os filhos de Israel, e tê-los tomar para mim uma oferenda; de cada pessoa cujo coração o inspira a generosidade, você deve tomar a minha oferenda” (Shemot 25:2). Estamos agora no modo Purim. Na semana passada foi Parashas shekalim, o primeiro dos quatro Maftirs especial lidos nesta época do ano, dois antes de Purim e dois depois. Eu não sei sobre você, mas eu já estou pensando sobre a limpeza de Pessach. Eu sou mais velho e meus filhos se mudaram. Eu trabalho mais lento e as coisas parecem levar muito mais tempo para fazer do que costumava. Já estou a criar estratégias. A Parashat define o Tom. Como o próprio nome explica, trata-se de dar. E não apenas dar, mas dar a partir do coração, do coração. Há mais alguma coisa para dar? Existe alguma outra maneira de dar? A coisa engraçada sobre a doação é que pode olhar como uma doação e ainda, termina acima ser uma tomada. No momento em que a doação beneficia o doador mais do que o destinatário, é uma tomada, não uma doação. Isso não é necessariamente ruim. Depende do acordo. Eu não tenho nenhum problema de receber algo que beneficia o meu benfeitor mais do que eu, desde que eu receba o que eu preciso ou quero. Eu particularmente não tenho nenhum problema com ele

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UMA DIMENSÃO MÍSTICA DO PURIM O Baal Shem Tov, fundador do movimento chassídico e mestre da Cabalá, ensinava que nas questões sobre a Torah, um nome é tudo. Basta decifrar o nome de uma pessoa, de um objeto ou de um evento e a essência do mesmo estará desvendada. A festividade de Purim é envolta em mistério. Seu nome advém da palavra “pur”, palavra persa, não hebraica, que significa “tirar sortes”. A Meguilat Esther – o livro da Torah que relata a história da festa – explica: “Por isso, àqueles dias chamam Purim (‘sortes’)” por causa da “sorte” que Haman havia lançado, determinando o dia em que os judeus seriam aniquilados. O nome da festividade aparentemente refere-se ao perigo com o qual os judeus se defrontaram e não à sua subsequente libertação. O nome Esther também é altamente significativo. Sugere algo encoberto, originando-se da mesma raiz que a da palavra “hester”, que quer dizer “esconderijo”. O Talmud liga o versículo seguinte da Torah com os eventos de Purim: “(D’us declara)… E eu certamente esconderei o Meu rosto naquele dia…” (Deuteronômio 31:18). Outra peculiaridade extraordinária da festa de Purim é que a Meguilá não menciona o nome de D’us nem uma única vez. Todos os outros livros da Torah mencionam o Eterno inúmeras vezes. Isto também parece sugerir um profundo encobrimento Divino. Contudo, Purim é considerado o dia mais

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Seu quinhão na vida “E Avram foi, como o IHVH tinha falado com ele, e Ló foi com ele” (Bereishis 12:4). Quem é a pessoa feliz? Alguém que está satisfeito com o seu quinhão na vida. Como é verdade. Mas e se o seu quinhão na vida é um sobrinho chamado “Lot“, uma tag junto que não está completamente na mesma página espiritual como você? É como tentar voar com um peso preso ao seu pé. Muito frustrante, um verdadeiro teste de paciência. Só para nos dar uma ideia de quem Ló era, a Torah nos diz que ele se tornou rico quando o Faraó pagou Avraham Avinu para sair. Em que mérito? Ele não bufou o tio e espalhou os feijões ao Faraó, que a Sarah era realmente a mulher de Avraham e não a sua irmã. Realmente? Quer dizer, ele poderia ter feito isso? que tipo de sobrinho era ele então? Depois disso, ao retornar do Egito como pessoas ricas, Ló optou por se separar de Avraham. Compreensível. Ele não tinha que viver bem ao lado de Avraham, embora fosse um grande mérito fazê-lo. Talvez ele também percebeu que ele realmente não pertencia a aquele lugar, e decidiu seguir em frente. Mas para S´dom? Concedido S´dom era uma cidade desenvolvida, mas moralmente falida também. Deixe o tzadik, mas não se envolva com as pessoas más! Ele

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Reis de Israel e os Cohanim Podemos pensar que basta ter um San’hedrin que cuida da nação judia. Mas Moshê explicou que: “Além do San’hedrin, D’us quer que vocês tenham um rei. O rei se preocupará que o país esteja funcionando de acordo com a lei da Torah. Ele também os liderará em caso de guerra.” Benê Israel deveriam cumprir três mitsvot ao se estabelecer na Terra de Israel: Escolher e coroar um rei; Exterminar os descendentes de Amalec e; Construir o Bet Hamicdash; Assim, não nos é apenas permitido, mas numa determinada época do futuro, nos é ordenado que nossa nação exija um rei. Até mesmo as profecias sobre a era Messiânica, que descrevem Israel em seu mais elevado nível espiritual, versam sobre um rei da dinastia de David. Portanto, a monarquia é uma situação desejável. Não obstante, quando o povo pediu que o profeta Shemuel lhe desse um rei, “para que possamos ser como os povos à nossa volta,” ele reagiu com desapontamento e ira. Benê Israel deveria ter pedido um rei que os liderasse, inspirasse e fosse exemplo de alguém que serve a D’us altruística e sinceramente. Em vez disto, disseram que queriam um rei meramente para imitar seus vizinhos. Será que o objetivo que D’us estabeleceu para os judeus é ser igual a qualquer outro povo, cujas aspirações são apenas glória, riqueza e conquistas?

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Um novo começo “Porque eu bem sei os pensamentos que penso de vós, diz o IHVH; pensamentos de paz, e não de mal, para vos dar o fim que esperais” (Jr 29:11). Conforme o ano secular chegou ao fim, muitos crentes estavam se reorganizando para buscar a D-us com toda sua força no ano que vem, para ser mais fervorosos na oração e buscar diligentemente ser uma bênção para os outros. Um verdadeiro teste de nossa caminhada com D-us é viver uma vida espiritual em meio a um mundo secular. Pensar nessas coisas “Mas a piedade com contentamento é grande ganho” (I Tm 6:6) Se precisamos de um novo começo na vida, ou se desejamos um novo começo em 2014, Israel é um dos melhores lugares para encontrar inspiração. Aqui na terra, nós poderíamos nos focar nos negativos: o alto custo de vida, as pessoas sem D-us seculares na terra, a situação árabe-israelense, a crescente pressão internacional sobre Israel para dividir Jerusalém e desistir na construção de casas para os israelenses, a perseguição dos crentes judeus messiânicos, a burocracia e a ineficiência do governo… Nossa lista poderia ser muito extensa sobre isso. Mas por que focar no negativo quando podemos escolher dizer, “Baruch HaShem” e louvo ao Eterno por todas as coisas maravilhosas e incríveis que ele tem feito no renascido estado de Israel, que só existe desde

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Oito níveis de caridade Neste pequeno artigo, veremos como damos nossas ofertas, na forma e no conteúdo. Há oito níveis de caridade, cada qual mais elevado que o seguinte. O nível mais alto, acima do qual não existe outro, é apoiar um irmão judeu com um presente ou empréstimo, ou fazer uma sociedade com ele, encontrar emprego para ele, a fim de fortalecer sua mão até que não precise mais ser dependente de outros… Um nível abaixo em caridade é dar aos pobres sem saber para quem está doando, e sem que o receptor saiba de quem recebeu. Isso é cumprir uma mitsvá apenas em prol do céu. É como o “fundo anônimo” que havia no Templo Sagrado [em Jerusalém]. Ali os justos doavam em segredo, e os pobres bons lucravam em segredo. Doar a um fundo de caridade é semelhante a este modo, embora não se deva contribuir para um fundo de caridade a menos que se saiba que a pessoa designada para cuidar do fundo é confiável e sábia, além de bom administrador, como Rabi Chananyah ben Teradyon. Um nível abaixo desse é quando alguém sabe para quem está doando, mas o receptor não conhece seu benfeitor. Os Sábios mais notáveis costumavam caminhar em segredo e colocar moedas nas portas dos pobres. É realmente valioso e bom fazer isto, se aqueles que deveriam ser os responsáveis

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Por que comer casher? Nosso raciocínio mudou até o ponto em que não mais sabemos por que o Judaísmo coloca tanta ênfase em comer e beber, necessidades básicas compartilhadas não apenas pelo restante da humanidade como também pelos animais. Sem uma explicação satisfatória para a cashrut e sem a fé simples baseada nos valores da Torah que caracterizaram as gerações anteriores, muitos judeus concluem que manter-se casher está simplesmente obsoleto – está baseado em antigas precauções sanitárias que não mais se aplicam à vida moderna. Vamos entender o que significa “cashrut” e “casher”: Cashrut ou kashrut (em hebraico: כַּשְרוּת), também conhecido como kashruth ou kashrus na tradição asquenazita, é o termo que se refere às leis alimentares do judaísmo. A comida, de acordo com a halachá (lei judaica), é chamada de kasher (kosher em Yidishe), do termo hebraico כשר (kashér), que significa “próprio” (neste caso, próprio para consumo pelos judeus, de acordo com a lei bíblica). Os judeus que seguem a kashrut não podem consumir comida não kasher, porém existem exceções quanto à utilização não alimentícia de produtos não kasher, como, por exemplo, numa injeção de insulina de origem porcina ministrada a um diabético. A comida que não estiver de acordo com a lei judaica é chamada de treif ou treyf (em iídiche: טרייף, do hebraico |טְרֵפָה, transl. trēfáh). Num sentido mais técnico, treif significa “proibido”, “dilacerado” e

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