Dê enquanto está quente Esta semana, a Torah nos fala de uma mitsvá que o Chofetz Chaim teria rezado para nunca ter que cumprir. Por mais difícil que seja, é um mandamento positivo. Mas como o Chofetz Chaim desejou, que todos nós sejamos poupados disso. A Torah nos diz que se um indivíduo sucumbiu e roubou uma propriedade, ou enganosamente reteve um item que lhe foi confiado, há uma mitsvá para fazer reparações. “E ele devolverá o objeto roubado que furtou, os ganhos fraudulentos que defraudou, o penhor que foi garantido com ele” (Lv 5:23). A redundância é gritante. Claro que o item roubado é o que você roubou. Certamente o penhor foi assegurado com você. E os ganhos fraudulentos são aqueles que você enganou. Por que a Torah repete as palavras de ação, “que ele roubou, que defraudou, que foi garantido com ele”? No nível talmúdico, a Gemarah deriva das palavras extras as leis técnicas que determinam quando a restituição monetária tem precedência sobre as reparações de bens imóveis. Se uma pessoa rouba um pedaço de madeira, por exemplo, e constrói um barco com ele, ela deve devolver o novo item ao dono original da madeira, ou uma compensação monetária seria suficiente? Afinal, a madeira em poder do ladrão não é mais o “objeto roubado que ele roubou”. O homem roubou madeira. Agora é um barco. Sobre

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Controle absoluto Esta semana começamos o Livro de Levítico, o terceiro Livro do Pentateuco que trata principalmente das leis dos kohanim e do serviço sacrificial no Santuário sagrado. Embora este boletim semanal seja muito breve e superficial para expor o significado profundo e difícil dos sacrifícios, há claramente muitas lições que podem ser aprendidas de muitas das nuances e expressões que a Torah usa para descrever as oferendas. É interessante notar as variadas expressões relativas aos korban chatat, a oferta pelo pecado. A Torah discute uma variedade de indivíduos que infelizmente pecam. Eles devem trazer um korban chatat ou asham como oferta pelo pecado. Ao descrever a infeliz incidência do pecado, a Torah não usa uma palavra definitiva para descrever a circunstância que causou a necessidade de penitência. Em vez disso, fala sobre a circunstância em termos de incerteza esperançosa: “Se um indivíduo dentre o povo da terra pecar sem intenção” (Lv 4:27); “Se o Kohen ungido pecar, trazendo culpa sobre o povo” (Lv 4:3); “Se toda a assembleia de Israel errar, e um assunto se tornar obscuro aos olhos da congregação” (Lv 4:13). No entanto, ao se referir ao nasi, o governante ou príncipe da nação, a Torah não escolhe as palavras provisórias ki ou im, que denotam uma incerteza, mas sim a definitiva, asher. “Quando um governante peca e transgride um de todos os mandamentos de

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O Gado Oferecido Por que, se uma pessoa pecou e desejou fazer expiação, ou se estava apenas de bom humor e desejou oferecer algo a D’us, ela sacrifica um animal inocente? Por que ele não se sacrifica, por exemplo? Resposta dos mestres chassídicos: ele faz. A Torah, eles explicam, faz exatamente isso no verso que introduz as leis do korbanot: “Um homem que trouxer de você uma oferta a D’us, do gado, do boi e das ovelhas, você deve trazer sua oferta…” Como aponta o rabino Schneur Zalman de Liadi, o versículo não diz: “um homem de vocês que trará uma oferta para perto de você”, mas “um homem que trará para perto de você uma oferta” – a oferta trazida é “de você.” O animal sacrificado é a projeção, na esfera extra-humana, de um processo que ocorre na esfera intra-humana. O homem, diz o Talmud, é um mundo em miniatura. O que significa que o mundo é um homem em macro. Nosso mundo contém oceanos e continentes, florestas e desertos, homens e animais; o mesmo acontece com o homem. A psique humana inclui um “mar” subconsciente e uma persona “terrestre”; tem florestas exuberantes e desertos estéreis; e tem uma “alma humana” e uma “alma animal”. A alma humana – também chamada de “alma divina” – incorpora tudo o que é transcendente e ascendente no homem. Ele gravita

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Acrescentando “chiar” ao Bife “Não acendereis fogo em nenhuma das vossas habitações no dia de sábado” (Ex 35:3) Muitos dos comentários discutem por que a Torah separa o acendimento do fogo de todas as outras formas de trabalho proibido do Shabat. (Ver Ramban 35:3, Shabat 70a) Rav Sadya Gaon explica que a ênfase deve ser colocada na última parte do verso, “bechol moshvosaichem” – “em todas as suas habitações”. A Torah está nos ensinando que a proibição de acender fogo se aplica a todos os lugares onde vivem os filhos de Israel. A necessidade dessa ênfase, explica Rav Sadya Gaon, é evitar que uma pessoa erre aplicando a proibição apenas ao período de tempo durante o qual os filhos de Israel subsistiram do maná. (Ex 35:3) Que razão poderia levar uma pessoa a chegar a tal suposição? Uma possível solução que poderia ser proposta é que, visto que o maná não exigia preparação, alguém poderia pensar que somente em circunstâncias semelhantes, quando o fogo não fosse usado, o acendimento seria restrito. No entanto, talvez quando o fogo fosse usado para a preparação de alimentos, a lenha fosse permitida. A falha nessa abordagem é que os filhos de Israel usaram fogo na preparação do maná, como atesta o versículo: “asher tofu eifu v’es asher tevashlu basheilu” – “asse o que deseja assar e cozinhe o que deseja cozinhar”. (Ex

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Parasha Vayakhel – finalizando o trabalho No início da parashá encontramos escrito o assunto do Shabat, embora já tivesse sido declarado em Marah, repetido em Ma’amad Har Sinai, depois no início do Mishkan e em Ki Tisah. Por que foi necessário repeti-lo aqui? Além disso, o versículo “Estas são as palavras que ordenarás”, que se refere aos mandamentos do Mishkan, é apresentado antes e depois da questão do Shabat. Podemos aceitar as palavras do Ramban que Israel recebeu com grande alegria e elevação espiritual a transmissão de Moshe a respeito do Mishkan e suas leis, quando desceu ao Sinai com uma mensagem de perdão pelo Bezerro de Ouro e a concessão a eles da aliança que Hashem residiria no meio deles e que Ele faria grandes milagres para eles. Essas palavras simplesmente tornam a questão de repetir o assunto do Shabat mais significativa, pois o centro das ordens de Moshe para eles tinha a ver com o Mishkan que eles receberam com tanta alegria. No entanto, duas leis importantes explicarão a necessidade da referência do Shabat neste momento específico, pois sem essa referência não as conheceríamos. Em primeiro lugar, agora, quando as leis do Mishkan foram dadas aos Filhos de Israel, em contraste com as Parshiot Trumah e Tetzaveh, quando foram dadas apenas a Moshe, eles tiveram que ser informados de que o trabalho do Mishkan não revogou

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O Mosaico Mais Magnífico D’us falou a Moshe, dizendo: “E você, fale com os filhos de Israel e diga: ‘Apenas guarde meu Shabat! Pois é um sinal entre mim e você para suas gerações, saber que eu, D’us, o santifiquei. Portanto, guarde o Shabat, pois é uma coisa sagrada para você. Aqueles que o profanarem serão condenados à morte, pois quem fizer trabalho nele, essa alma será extirpada do meio de seu povo. Seis dias de trabalho podem ser feitos, mas no sétimo dia é um Shabat de descanso completo, sagrado para D’us; todo aquele que trabalhar no dia de sábado será morto.’ E os filhos de Israel observam o Shabat, para fazer o Shabat para suas gerações como uma aliança eterna. Entre Mim e os Filhos de Israel, é para sempre um sinal de que [em] seis dias HASHEM criou o céu e a terra, e no sétimo dia Ele cessou e descansou.” (Shemot 31:12-17) Shabat é um negócio sério. O aviso aqui é bastante severo. Como entendemos o peso do Shabat Kodesh? Em primeiro lugar, vemos uma descrição curiosa. HASHEM refere-se ao Shabat, não apenas um dia da semana, mas como “Meu Shabat”. Não é meu Shabat ou seu Shabat. É o Shabat de HASHEM! O que isso significa? Então vemos algo muito curioso. O Shabat é chamado de “O Shabat”. Não há muitos dias de

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A água de limpeza A parashá desta semana discute a bacia de cobre que os Kohanim usavam para lavar as mãos e os pés antes de realizar o serviço diário no Templo. Podemos nos perguntar por que a bacia é introduzida pela primeira vez nesta parashá, quando a parashá da semana passada discutiu todos os outros vasos e utensílios usados no Templo. Por que a bacia é mencionada separadamente? Um dos temas desta parashá é que “a salvação de D-us vem em um piscar de olhos” (baseado no Midrash – Yalkut Shemoni, Netzavim #960). Esta lição é vista na história principal da parashá, o Bezerro de Ouro. Depois desse incidente, D-us ficou tão zangado com o povo judeu que chegou a dizer: “Eu os aniquilarei” (Êx 32:10). No entanto, apenas quatro versículos depois, a Torah nos diz: “D-us foi apaziguado em relação ao mal que Ele disse que faria à Sua nação” (Êx 32:14). Mesmo quando o povo judeu participava de flagrante idolatria, D-us estava disposto a poupá-los da destruição! Vemos neste exemplo extremo que, não importa o quanto caímos ou o quão impuros sentimos que nos tornamos, sempre há uma segunda chance. D-us pode salvar as pessoas a qualquer momento. Portanto, não temos motivos para nos desesperar ou ficar perturbados, pois a salvação está logo ali. Os dois componentes da bacia de cobre também sugerem esta lição.

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Testemunhas Vivas de Sua História “E Mardoqueu escreveu estas coisas e enviou cartas a todos os judeus que estavam em todas as províncias do rei Assuero, tanto perto como longe, para ordená-los a fazer o décimo quarto dia do mês de Adar e o décimo quinto dia, todos os anos, como os dias em que os judeus descansaram de seus inimigos, e o mês que foi revertido para eles da tristeza para a alegria e do luto para um dia festivo – para torná-los dias de festa e alegria, e enviar porções uns aos outros e presentes aos pobres. E os judeus assumiram o que haviam começado a fazer e o que Mardoqueu lhes havia escrito”. (Et 9:20-23) “Então Moshe escreveu esta Torah e a deu aos sacerdotes, os descendentes de Levi, que carregavam a arca da aliança de D’us, e a todos os anciãos de Israel. Então, Moshe ordenou-lhes, dizendo: “No final de [a cada] sete anos, em um tempo determinado, no Festival de Sukkos, [após] o ano da soltura. Quando todo o Israel vier a comparecer perante D’us, seu D’us, no lugar que Ele escolher, você deverá ler esta Torah perante todo o Israel, em seus ouvidos. Reúna o povo: os homens, as mulheres e as crianças, e seus estrangeiros em suas cidades, para que ouçam, e para que aprendam e temam a D’us, seu D’us,

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Povo Sagrado “E sereis um povo santo para Mim…” (Shemot 22:30) O que significa ser santo? Como fazemos isso na prática? O Kotztker Rebe comentou sobre o versículo: “E vocês serão um povo sagrado para Mim… (Shemot 22:30) “HASHEM tem muitos anjos sagrados, mas o que ele mais deseja é “Pessoas Sagradas”. O que significa ser um Povo Santo?! Como isso é feito? Lembro-me de um dos meus Rebeim nos dizendo que quando o Chofetz Chaim lambesse um selo para colocar em um envelope, ele teria em mente que a carta poderia apenas merecer a mitsvá de Tzedaka e a possibilidade de participar no apoio ao aprendizado da Torah na Yeshiva, que levará a uma amplificação de Kavod Shamaim – A Honra do Céu. Para quase todo mundo, podemos presumir que a mentalidade natural e padrão e as motivações ocultas são “Kina, Taiva e Kavod HaMotzei es HaAdam Min HaOlam – o ciúme, o desejo e a busca pela glória que tiram um homem do mundo”. O que é Santo? O que é uma vida santa? Talvez possamos aprender com o oposto de Santo. Na conclusão do Shabat Kodesh, declaramos durante o Havdala, “Baruch HaMavdil Bein Kodesh L’Chol” – “Bem-aventurado Aquele que separa entre o Sagrado e o Chol?” O que é Chol? Alguns o traduzem como profano, seja lá o que isso signifique. Literalmente Chol significa areia.

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