No momento O poder de um momento. Num segundo, a vida pode estar indo em uma direção e, no seguinte, em outra direção completamente diferente. Pode começar mal e se tornar sempre bom e vice-versa. Sempre há algum tipo de preparação para o momento decisivo que podemos ou não ter visto. Mas há sempre um momento específico do passado ao qual não há retorno, o infame e muitas vezes trágico “Ponto sem Retorno”. É como atirar uma pedra no que parecia ser um espaço aberto e seguro, apenas para ver, impotente, o para-brisa de um carro quebrar quando um carro começou a passar por ele exatamente no momento errado. A Gemara, pelo menos em um lugar, enfatiza a importância de respeitar o momento: Se uma pessoa adiar o momento, o momento a afastará. Se eles se deixarem afastar pelo momento, o momento será adiado para eles (Brachot 64a). Em outras palavras, se uma pessoa tenta impacientemente alcançar um resultado antes do tempo, o tiro geralmente sai pela culatra. Mas se permitirem que o momento e a oportunidade se desenvolvam naturalmente, poderão até conseguir mais do que esperavam. Você pode querer ligar novamente para saber se conseguiu o emprego, sentindo que é uma ligação a mais e acabar perdendo o emprego porque parece muito impaciente. Ou você pode se conter apenas para receber uma chamada de aprovação ainda mais

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Preparando-se para Shavuot através de Contagem do omer A explicação simples para contar o omer é uma contagem para o tão esperado dia de recebimento da Torah. Com base nisso, os comentários explicam que a contagem do omer é comparável a uma pessoa que está contando o dia em que se reunirá com sua amada. Assim também, contamos para o dia glorioso da entrega da Torah. Embora essa ideia seja certamente verdadeira, ela não explica totalmente como contamos o omer. De acordo com o exposto, parece ideal começar a contagem com o número 50 e fazer a contagem regressiva até Shavuot. No entanto, contamos começando com o número um, até o dia de Shavuot. Que lição adicional esse método de contagem nos ensina sobre a mitsvá da sefirat ha’omer? (Ver Sefer Hachinuch 306) Para responder a isso, primeiro precisamos abordar outra questão fundamental. Sabe-se que os nomes no judaísmo sempre expressam sua essência. Ao estudar a profundidade por trás dos nomes, somos capazes de entender a natureza espiritual da pessoa, objeto etc. que leva esse nome. Da mesma forma, os nomes dos feriados refletem seu núcleo (Michtav M’Eliyahu II p.17). Chegamos a uma dificuldade com essa ideia, entretanto, quando examinamos o nome Shavuot. Shavuot significa literalmente semanas, referindo-se às semanas de sefirat ha’omer que precedem o feriado. Como as semanas de sefirat ha’omer que precedem Shavuot representam a

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Metzora e Shabat HaGadol As leis de purificação de tzara’at aparentemente têm pouco a ver com o Shabat HaGadol. É verdade que o próprio Moshe se tornou metzora no Har Sinai quando falou mal do povo judeu: “…sua mão era leprosa como a neve” (Ex 4:7)”: É comum que os tzara’at sejam brancos [como diz:] “Se for uma mancha branca” (Lv 13:4). Com este sinal, Ele (D-us) também deu a entender a ele (Moshe) que ele falou caluniosamente quando disse: “Eles não acreditarão em mim”. É por esta razão que Ele o afligiu com tzara’at, assim como Miriam o fez por falar caluniosamente. (Rashi) Mas isso parece ter sido mais incidental à história, e não uma parte central dela, certo? Talvez não. Talvez no nível Pshat, e é nesse nível que Rashi fala. Num nível mais profundo, na verdade não. Afinal, Pessach é peh sach, a boca que falou. Faraó é peh ra, a boca maligna. Moshe reclamou de ter lábios incircuncisos, o que ele achava que o tornava incapaz de redimir a nação. O povo judeu finalmente escapou do povo egípcio em Pi HaChirot, a boca da liberdade. São muitas bocas na história da redenção. Talvez tenha algo a ver com isso: Berurya veio e encontrou um estudante aprendendo Torah em um sussurro, em vez de em voz alta. Ela bateu nele e disse-lhe: “Não está escrito:

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Cura Holística Tzara’at, a principal discussão das porções de Tazria e Metzorah é uma aflição que descolora a pele humana, as roupas, os cabelos, as barbas e até as casas. As leis dos tzara’at são detalhadas, complexas e intrincadas. Existem tratados talmúdicos que tratam do procedimento adequado para a purificação e de uma ladainha de leis que devem ser seguidas perfeitamente. As ramificações dos tzara’at têm mais do que implicações fisiológicas, têm também um grande impacto teológico. A descoloração da pele não reflete necessariamente uma impropriedade química ou uma deficiência nutricional. É um sinal celestial de uma falha espiritual, relacionada principalmente a um padrão de fala deficiente. É uma doença que aflige um fofoqueiro. Aquele em questão deve ir ao kohen (sacerdote) que o instrui sobre o procedimento adequado para se livrar tanto da mancha quanto do comportamento impróprio que causou seu aparecimento. A Torah nos diz que o destino do homem ferido depende totalmente da vontade do kohen. Ao kohen é mostrado o negah (mancha) e tem o poder de declará-lo tamei (impuro) ou tahor (puro). Na verdade, mesmo que todos os sinais apontem para a declaração de impureza, se o kohen, por qualquer razão, considerar a pessoa tahor ou se recusar a declará-la tamei, o homem permanece tahor. Ele não é tamei até que aberta e claramente seja rotulado como tal pelo kohen. No entanto, o

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Impureza Espiritual Hoje As leis da impureza espiritual não têm muita relevância hoje para nós, uma vez que não somos realmente impactados por elas. Sem um Templo e sem uma novilha vermelha para nos purificarmos, vivemos num estado de tumas meis, impureza dos mortos, a forma mais grave de todas. Isso não significa que podemos acrescentar algo desnecessariamente, e é por isso que os kohanim ainda não vão a cemitérios ou hospitais (a menos que seja necessário). E as pessoas ainda vão ao micvê para aumentar o seu nível de pureza, embora, na prática, isso não pareça possível. Por outro lado, a Gemara diz que se uma pessoa tenta cumprir uma mitsvá, mas é impedida de fazê-lo por razões incontroláveis, é contado como se tivesse tido sucesso de qualquer maneira (Brachot 6a). Isto significaria que ir ao micvê para aumentar a pureza poderia realmente fazer isso, em algum nível, do ponto de vista do Céu. Como também diz: “Alguém que vem para se purificar, eles ajudam” (Yoma 38b), ou seja, o Céu os ajuda a ter sucesso na mitsvá. Há outro ponto a ter em mente: o impacto que a impureza espiritual tem na capacidade de uma pessoa ver a verdade e viver de acordo com ela. Embora você não possa ver a impureza espiritual, você pode definitivamente ver seu efeito na direção de uma pessoa, da sociedade

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Maçãs Douradas Os filhos de Aaron, Nadav e Avihu, cada um pegou seu braseiro, colocaram fogo neles e os colocaram a caminho do Tabernáculo. Um fogo saiu de diante de HASHEM, um fogo estranho que Ele não lhes havia ordenado. Um fogo saiu de diante de HASHEM e os consumiu, e eles morreram diante de HASHEM. (Vayikrá 10:1-2) Rabino Akiva opina que a frase “lifnei Hashem” – “diante de HASHEM” significa que eles morreram dentro do Kodesh Hakedoshim. – Torat Kohanim Isso é assustador. Um dos maiores dias da história da humanidade foi marcado e cercado por esta tragédia repentina. Muitos grandes estudiosos desempenharam o papel de detetives forenses para descobrir o que deu tão terrivelmente errado. Por que exatamente eles eram dignos de morrer? Se não for explicitamente explicitado, então deve ser intencionalmente obscurecido. O que devemos concluir? Talvez uma coisa seja certa. Atenção! Seja cauteloso no reino do SANTO. Quanto mais sagrado for um ambiente, maior será a tensão espiritual. A Mishná afirma que o Kohain Gadol patrocinaria uma festa ao emergir com segurança (Yoma 7:4 [70a]). De acordo com Meiri, parece que a celebração se deveu à saída segura do Kohain Gadol do Santo dos Santos. Parece que foi uma aventura muito arriscada entrar num ambiente tão profundamente espiritual. É como uma máquina de ressonância magnética. Falhas ocultas são expostas. Quando a América colocou um

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Brincando com Fogo Foi o melhor dos tempos. Foi o pior dos tempos. O Mishkan (tabernáculo) foi finalmente concluído e a celebração começou. Ahron, o Sumo Sacerdote, e seus filhos trouxeram ofertas especiais, e a alegria da realização permeou o acampamento da nação judaica. Então a tragédia aconteceu. Os dois filhos de Ahron, Nadav e Avihu, trouxeram uma oferenda que a Torah caracteriza como “um fogo estranho que Hashem não havia ordenado. Um fogo saiu de diante de Hashem e os consumiu, e eles morreram diante de Hashem.” (Lv 10:1-3) Diversas opiniões talmúdicas e medrashicas argumentam sobre que pecado exato eles cometeram. Alguns comentários interpretam o versículo literal explicando que os filhos de Ahron tomaram uma decisão haláchica (lei bíblica) na frente de seu mestre, Moshe. Outros dizem que realizaram o seu serviço depois de beber vinho. Outros ainda argumentam que o seu verdadeiro castigo foi merecido no Sinai. Eles se recusaram a se casar, alegando que sua linhagem era tão digna que nenhuma donzela poderia atingir seu padrão. Outra interpretação é que eles começaram a discutir seus futuros papéis de liderança que assegurariam após a morte dos dois velhos (Moshe e Ahron). Em todas essas opiniões divergentes, uma questão importante deve ser abordada. Se esses eram seus pecados reais, por que então a Torah usou a terminologia “um fogo estranho que Hashem não havia ordenado” para descrever

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Cumprindo uma mitsvá E Hashem falou a Moshe, dizendo: (TZAV) Ordena a Aarão e seus filhos, dizendo: “Esta é a lei do holocausto: Essa é a oferta queimada que queima no altar toda a noite até a manhã, e o fogo do altar queimará com ele“. Comande Aaron: (hebraico)צַו. A expressãoצַו – TZAV denota sempre um apelo pelo “agora” (presente) e também pelas gerações futuras. Rabino Shimon ensinou: As Escrituras precisam insistir especialmente quando há perda monetária envolvida. –Rashi. O que é uma mitsvá? Quando fui para a “Escola Hebraica” fomos ensinados genericamente que era uma boa ação. Também passei algum tempo nos escoteiros. Lá, o aforismo “Faça uma boa ação diariamente” era o lema dos escoteiros. Eu estava confuso. Ser Escoteiro é o mesmo que ser Bar Mitzvah? O que é uma mitsvá? Aqui o título TZAV צַו é composto pela raiz de duas letras, a essência da palavra Mitzvah. O hebraico original é uma língua sagrada. Embora as letras e caracteres ocidentais sejam ideográficos, ou seja, são apenas sinais ou gatilhos para certos sons, suas formas e os nomes das letras são arbitrários. As línguas orientais são pictográficas. A palavra para casa é a imagem de uma casa, mas como pronunciá-la é uma questão de tradição oral. Em Lashon HaKodesh, a Língua Sagrada, cada letra tem uma pronúncia, mas os nomes das letras significam algo, e

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Esporte Sangrento Sangue. Na pior das hipóteses, invoca imagens horríveis de morte e guerra. Na melhor das hipóteses, representa transfusões que salvam vidas. Em qualquer escala não é apetitoso. É por essa razão que é difícil compreender as repetidas advertências e admoestações que a Torah faz relativamente ao consumo de sangue. A partir desta semana, há três advertências na Torah sobre a proibição de consumir sangue. Há um versículo específico que diz aos pais para advertirem seus filhos e desencorajarem qualquer pensamento que possam ter de comer ou beber sangue. Levítico 22:26-27: Não consumireis sangue… de aves ou animais. Qualquer alma que consumir sangue será eliminada do seu povo. Levítico 17:10-12: Qualquer homem da Casa de Israel e do prosélito que habita entre eles consumirá qualquer sangue – concentrarei Minha atenção na alma que consome sangue e a eliminarei de seu povo. Deuteronômio: 12:23: Apenas seja forte para não comer sangue… Rashi cita as palavras de Rav Shimon Ben Azai: “se o sangue, que é tão repulsivo, precisa de avisos tão terríveis, certamente devemos tomar grandes precauções para não sucumbir a pecados que são atraentes”. O Rabino Yehudah explica as advertências repetitivas no contexto da história. Durante aquela época, muitas nações realmente se entregavam a cerimônias de beber sangue. Assim, a Torah exorta a nação judaica sobre esse assunto. Em qualquer caso, é bastante evidente que tanto o

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Sacrifício altruísta As próximas partes nos ensinam as leis dos sacrifícios. Compreender o seu significado e simbolismo é ainda mais difícil do que a proficiência na essência das suas leis e detalhes complexos. Obviamente, os decretos que não foram observados desde a destruição do Bait HaMikdash há quase 2.000 anos são difíceis de compreender. As oferendas de animais, misturas de farinha e óleo, pássaros e especiarias sobre um altar são quase proibitivas para a psique de um pensador do século XX. Na verdade, todos os anos recebo respostas às porções destas semanas de proeminentes empresários seculares que questionam a razão do sacrifício. Faxes homiléticos e drashas da internet não são o fórum para expor esses mistérios. Os tomos foram escritos pelos maiores pensadores do Judaísmo para racionalizar a elevação das diretrizes Onipotentes para as mentes mortais. No entanto, apesar da nossa incapacidade de compreender completamente, ainda devemos perceber que a absolvição do pecado não foi completa sem oferecer algum item corporal a Hashem, através dos Seus kohanim (sacerdotes), no lugar do mortal que deveria ter sido levado. As palavras iniciais do Livro de VaYikra, os Torat Kohanim, mostram Moshe comandando a nação: “Quando um Adão – um homem – dentre vocês traz uma oferenda a Hashem” (Lv 1:2). A Torah então prossegue com o como, o quando, o onde e o quem das complexidades dos korbanot (sacrifícios). O

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