Acharei Mot – o bode expiatório para o pecado Acharei Mot (após a morte) Lv 16:1–18:30; Ml 3:4–24 de; I Co 6:9–20 “E falou o IHVH a Moshe, depois que morreram [acharei mot] os dois filhos de Aharon, quando se chegaram diante do IHVH e morreram” (Lv 16:1). As duas últimas porções da Torah, Tazria e Metzora, discutiram as leis de tumah e taharah, pureza e impureza ritual. A porção desta semana, Acharei Mot, começa com as instruções de D-us sobre como é que Aharon, o Cohen Ha Gadol (sumo sacerdote), para preparar o sacrifício crucial de Iom Kippur (dia da expiação) e entrar na câmara mais interna do santuário, o Santo dos Santos, com o ketoret (oferecendo incenso). A porção esta semana enfatiza que é o sangue que faz expiação pela alma. “Porque a alma da carne está no sangue, pelo que vo-lo tenho dado sobre o altar, para fazer expiação pelas vossas almas: porquanto é o sangue que fará expiação pela alma” (Lv 17:11). Para a maioria de nós, até mesmo judeus religiosos, essa idéia de expiação de sangue pelo pecado parece externa e arcaica. Além disso, hoje em dia o conceito de “faça o que acha que é certo” está em alta, nem o conceito básico do pecado parece antiquado. Ainda, o Iom Kippur (dia da expiação) é um lembrete que o problema do pecado

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A bênção dos meninos Uma das coisas mais interessantes que acontecem a cada shabat é que o pai abençoa sua esposa e também seus filhos (as). Mas de onde vem este costume? O que ele significava e ainda significa para nós atualmente? Vamos falar sobre a história de Iosef – José – que é além de tudo extraordinária e nos traz conforto, pois ele nos ensinou que é possível perdoar e agir de forma amorosa mesmo depois de ser rejeitado e literalmente “jogado fora” por seus irmãos. Quando ele teve a oportunidade de “dar o troco” agiu como um verdadeiro homem de d-us e buscou o melhor para os seus. Sua história de “sucesso” começa com insucessos repetidos e situações desesperadoras que levariam qualquer homem à loucura. Os insucessos não lhe obstruíram a mente e quando surgiu uma oportunidade agiu da forma correta e teve como recompensa a mais alta honraria que um estrangeiro poderia receber no cativeiro: tornar-se vice-rei. Como parte deste sucesso ele casa-se e tem dois filhos. Vamos falar deles… D-us me fez esquecer Iosef teve dois filhos no Egito. Primeiramente, vamos tentar entender o significado original em hebraico de seus nomes. “Iosef chamou o seu primogênito Manassés” (Gn 41:51). O nome Menashe – מְנַשֶּׁה (Manassés) vem da raiz hebraica נ-ש-ה (n-sh-a): “que faz esquecer“. Iosef queria esquecer todo o sofrimento e a aflição que ele viveu. Por isso ele

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Metzora – de párias a heróis Parasha Metzora (um infectado) Lv 14:1–15:33; II Rs 7:3–20; Mt 23:16–24:2 “Depois falou o IHVH a Moshe, dizendo: esta será a lei do leproso no dia da sua purificação: será levado ao sacerdote” (Lv 14:1–2). Na porção passada da Torah Tazria, D-us deu as leis referentes à pureza ritual e impureza para o parto. Também identificou tzara’at “aflições de pele” que tornava uma pessoa ritualmente impura. Esta porção, a Parashat Metzora continua com o tema de Tazria. Nela, D-us dá a Moshe a lei para o recuperado “metzora” (comumente mal traduzida como “leproso”) e a purificação ritual do metzora pelo Cohen (sacerdote). Se o kohen determinou que o metzora tinha sido curado, ele ou ela passou por um processo de limpeza ritual que começou com a oferta de dois pássaros, um que foi sacrificado e o outro que foi posto em liberdade. Então o metzora curado lavou suas roupas, raspou seu corpo e entrou no mikvah (banho ritual) antes de ser autorizado a voltar para o acampamento; embora ele pudese entrar no campo de forma geral, durante sete dias, teve que permanecer fora de sua casa. No oitavo dia, a pessoa curada trouxe uma oferta de grãos e uma oferta pela culpa (minchah e asham). Como parte da cerimônia de purificação, o kohen colocaria algum do sangue da oferta na ponta da

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Pura confusão À medida que as leis dos korbonot (sacrifícios) progridem nas porções da Torah da semana seguinte, encontramos questões cada vez mais complexas que lidam com a espiritualidade cada vez mais profunda. O conceito de sacrifício de animais é difícil de compreender, e os sábios de outrora, incluindo Maimonides e Nachmanides, lidam com os conceitos, a lógica e o propósito deles em grande detalhe. Nesta porção da Torah, além de definir as várias leis que distinguem diferentes tipos de sacrifícios, a Torah nos fala dos conceitos de tumah e taharah, vagamente traduzidos como “pureza” e “impureza” espirituais. Obviamente, essas leis não têm nada a ver com condições sanitárias, mas definem um estado de espiritualidade que varia com o estado de vida e morte. A Torah nos diz que a carne de um sacrifício que entrar em contato com qualquer tamei (impureza) não será comida. A lei é que, quando o tahor encontra o tamei, o puro encontra o impuro, o tamei prevalece e reduz o tahor a um estado de tamei. O rabino Kotzker, Rabino Menachem Mendel Morgenstern, ficou incomodado: por que? Por que tumah deprecia Taharah? Por que não é o contrário? Quando a pureza encontra a impureza, deve purificá-la automaticamente? Deixe o impuro se elevar com seu contato com a pureza. Esta questão pode ser vista claramente quando usamos uma roupa branca e repentinamente aparece

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O Mashiach pairando Este artigo nos fala sobre O Mashiach sob a perspectiva ortodoxa, mas vamos mostrar que esta perspectiva é também bíblica e está registrada na Brit Hadasha (N.T.) nas palavras do próprio Ieshua. A tradição judaica diz: Quando Elias, o Profeta, enviou o Rabino Yehoshua ben Levi para encontrar o Mashiach no portão de Roma, deu-lhe alguns sinais de identificação: O Mashiach que o profeta Isaías descreve no capítulo 53 como doente e afligido por feridas, sentado entre os leprosos. E enquanto todos os outros leprosos desassociam todas as feridas de uma só vez, limpam-nas e re-enfaixam-nas, o Mashiach abre e fecha cada curativo, um de cada vez. Isso é para que, no momento em que D-us o chama para redimir a nação de Israel, e ele não demora mais do que o tempo necessário para curar uma ferida. O sinal mais claro para identificar o Mashiach é a sua grande vontade de resgatar a nação de Israel a qualquer momento. Este relato é muito interessante por dois motivos: primeiro por que associa o Mashiach com o texto de Isaías 53, algo que o judaísmo tradicional tenta “esconder” e negar a todo o instante. Um outro detalhe que devemos notar no texto é que o Mashiach está no “portão de Roma” – e isso é identificado na tradição judaica com o cristianismo – e ali ele

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Perdido no Egito Negociar a redenção não é um processo simples. Você deve lidar com dois lados diferentes e enviar duas mensagens diferentes para as partes opostas. Primeiro, você deve falar com os opressores. Você deve ser exigente e firme. Você não pode mostrar fraqueza ou vontade de comprometer. Então você tem que informar aos oprimidos. Isso deve ser fácil: de uma forma suave e reconfortante, você gentilmente avisa que eles estão prestes a ser libertados. Eles certamente irão se alegrar com o menor indício de que seu tempo finalmente chegou. É por isso que eu sou atingido por um versículo na porção desta semana que direciona Moshe a enviar exatamente a mesma mensagem para o Faraó e para o povo judeu, como se Faraó e os judeus fossem de uma só mente, trabalhando em conjunto. Êxodo 6:13 “Hashem falou a Moshe e a Ahron e ordenou-lhes que falassem aos filhos de Israel e a Faraó, o rei do Egito, para que deixassem os filhos de Israel sair do Egito“. Eu sempre estive perplexo com este verso. Como é possível abranger a mensagem aos judeus e ao Faraó de uma só vez? Como você pode comparar a forte demanda para o Faraó com a mensagem suave e persuasiva necessária para os judeus? Faraó, que não quer ouvir falar de libertação, tem que ser advertido, castigado e até atormentado.

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Tazria: transformar momentos com D-us Tazria (semeai) Lv 12:1–13:59; II Rs 4:42-5:19; Lc 7:18-35 “Falou mais o IHVH a Moshe, dizendo: fala aos filhos de Israel, dizendo: Se uma mulher conceber e tiver um varão, será imunda sete dias, assim como nos dias da separação da sua enfermidade será imunda [tameh]” (Lv 12:1-2). Na porção da Torah passada, um fogo emitido diante de D-us para consumir as ofertas no altar, e a presença divina veio habitar no santuário recém-construído. Na Parasha Tazria, D-us fornece a Moshe as leis de purificação após o parto. Ele também dá as leis relativas aflições da pele. O nome desta porção da Torah, Tazria, está relacionado com a raiz hebraica zarah (זרע), significa semente; portanto, uma tradução alternativa de Tazria é “Ela semeia” ou “Sementes lançadas“. Ao considerar os rituais de purificação que D-us deu para as mães após o parto, muitas perguntas surgem naturalmente: Por que é uma mulher que só deu à luz é ritualmente impura? “E, quando forem cumpridos os dias da sua purificação por filho ou por filha, trará um cordeiro dum ano por holocausto, e um pombinho ou uma rola para expiação do pecado, diante da porta da tenda da congregação, ao sacerdote, o qual o oferecerá perante o IHVH, e por ela fará propiciação; e será limpa do fluxo do seu sangue: esta é a lei da

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Yedid (יְדִיד) – Ieshua Qual é a conexão entre as Palavras hebraicas e Ieshua? Vamos tratar de algumas delas para entendermos suas ligações. No Hebraico a palavra לב (ou seja, Lev, coração) compõe-se da primeira e da última letra escritas em rolo de Torah, ou na Torah em Hebraico (ou seja, Gênesis começa com a letra Beit בּ e Deuteronômio termina com a letra lamed ל), embora só percebemos isso no final do livro, quando voltamos a reler e rever o que aprendemos… Continuamente a mais de 2 mil anos… Se nós apenas lêssemos em frente e não voltássemos a reler a Torah continuamente, íamos acabar com a palavra בּל (isto é; Bal, que significa: não a, negação, negar). O Rabi Baal haTurim (1269-1340 Espanha) observava que estas duas letras hebraicas, בּ Beit e ל Lamed são as duas únicas no alfabeto hebraico, que podem ser combinadas com as letras do nome de D-us (יהוה) O Tetragrama, para formar palavras significativas (por exemplo, בּי, לי e assim por diante), considerando que nenhuma das outras letras podem fazer isso. Então ele concluiu que o coração é o ponto central através do qual nos relacionamos com D-us. (Peirush HaTur HaAruch) Está escrito que as palavras da Torah são perfeitas; “Meshivat Nefesh” – ‘Restaura a alma’ – porque eles expressam a viva palavra de D-us (Salmo 19:8). Neste contexto, observe a

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De repreensão a bênção O nível mais alto de bênção é às vezes escondido dentro de severa repreensão. Na Parashat Vayechi, Ia´aqov reúne seus filhos para abençoá-los antes de sua morte. No entanto, suas palavras de abertura não soam como uma bênção. De fato, as três primeiras tribos sofrem severa repreensão de Ia´aqov: ele diz a Reuben: “imprudente como a água, você não será privilegiado”, isto é, por causa do seu pecado impetuoso, você perdeu todos os privilégios que tinha direito como filho primogênito. Ia´aqov então se dirige a Shimon e Levi, dizendo: “Instrumentos roubados são suas armas. Deixe a minha alma não entrar em seu conselho… Maldita seja a sua ira, pois é poderosa, e sua raiva, porque é dura. Eu os separarei por todo o Ia´aqov, e os espalharei por todo o Israel.” Ouvindo como seu pai escolheu se dirigir a seus irmãos mais velhos, é compreensível por que Judá, o quarto filho de Ia´aqov, hesitou em se aproximar de seu pai para receber sua parte da mente de Ia´aqov. Ele estava plenamente ciente de que havia boas razões para Ia´aqov repreendê-lo como seus irmãos. Como Rashi interpreta: “Porque [Ia´aqov] repreendeu os primeiros com sua repreensão, Judá começou a recuar até que Ia´aqov o chamou com palavras de apaziguamento: ‘Judá, você não é como eles’”, sugerindo que a partir de agora não há mais repreensão, só

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