Reis de Israel e os Cohanim

Reis de Israel e os Cohanim

Reis de Israel e os Cohanim Podemos pensar que basta ter um San’hedrin que cuida da nação judia. Mas Moshê explicou que: “Além do San’hedrin, D’us quer que vocês tenham um rei. O rei se preocupará que o país esteja funcionando de acordo com a lei da Torah. Ele também os liderará em caso de guerra.” Benê Israel deveriam cumprir três mitsvot ao se estabelecer na Terra de Israel: Escolher e coroar um rei; Exterminar os descendentes de Amalec e; Construir o Bet Hamicdash; Assim, não nos é apenas permitido, mas numa determinada época do futuro, nos é ordenado que nossa nação exija um rei. Até mesmo as profecias sobre a era Messiânica, que descrevem Israel em seu mais elevado nível espiritual, versam sobre um rei da dinastia de David. Portanto, a monarquia é uma situação desejável. Não obstante, quando o povo pediu que o profeta Shemuel lhe desse um rei, “para que possamos ser como os povos à nossa volta,” ele reagiu com desapontamento e ira. Benê Israel deveria ter pedido um rei que os liderasse, inspirasse e fosse exemplo de alguém que serve a D’us altruística e sinceramente. Em vez disto, disseram que queriam um rei meramente para imitar seus vizinhos. Será que o objetivo que D’us estabeleceu para os judeus é ser igual a qualquer outro povo, cujas aspirações são apenas glória, riqueza e conquistas?

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Um novo começo

Um novo começo

Um novo começo “Porque eu bem sei os pensamentos que penso de vós, diz o IHVH; pensamentos de paz, e não de mal, para vos dar o fim que esperais” (Jr 29:11). Conforme o ano secular chegou ao fim, muitos crentes estavam se reorganizando para buscar a D-us com toda sua força no ano que vem, para ser mais fervorosos na oração e buscar diligentemente ser uma bênção para os outros. Um verdadeiro teste de nossa caminhada com D-us é viver uma vida espiritual em meio a um mundo secular. Pensar nessas coisas “Mas a piedade com contentamento é grande ganho” (I Tm 6:6) Se precisamos de um novo começo na vida, ou se desejamos um novo começo em 2014, Israel é um dos melhores lugares para encontrar inspiração. Aqui na terra, nós poderíamos nos focar nos negativos: o alto custo de vida, as pessoas sem D-us seculares na terra, a situação árabe-israelense, a crescente pressão internacional sobre Israel para dividir Jerusalém e desistir na construção de casas para os israelenses, a perseguição dos crentes judeus messiânicos, a burocracia e a ineficiência do governo… Nossa lista poderia ser muito extensa sobre isso. Mas por que focar no negativo quando podemos escolher dizer, “Baruch HaShem” e louvo ao Eterno por todas as coisas maravilhosas e incríveis que ele tem feito no renascido estado de Israel, que só existe desde

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Oito níveis de caridade

Oito níveis de caridade

Oito níveis de caridade Neste pequeno artigo, veremos como damos nossas ofertas, na forma e no conteúdo. Há oito níveis de caridade, cada qual mais elevado que o seguinte. O nível mais alto, acima do qual não existe outro, é apoiar um irmão judeu com um presente ou empréstimo, ou fazer uma sociedade com ele, encontrar emprego para ele, a fim de fortalecer sua mão até que não precise mais ser dependente de outros… Um nível abaixo em caridade é dar aos pobres sem saber para quem está doando, e sem que o receptor saiba de quem recebeu. Isso é cumprir uma mitsvá apenas em prol do céu. É como o “fundo anônimo” que havia no Templo Sagrado [em Jerusalém]. Ali os justos doavam em segredo, e os pobres bons lucravam em segredo. Doar a um fundo de caridade é semelhante a este modo, embora não se deva contribuir para um fundo de caridade a menos que se saiba que a pessoa designada para cuidar do fundo é confiável e sábia, além de bom administrador, como Rabi Chananyah ben Teradyon. Um nível abaixo desse é quando alguém sabe para quem está doando, mas o receptor não conhece seu benfeitor. Os Sábios mais notáveis costumavam caminhar em segredo e colocar moedas nas portas dos pobres. É realmente valioso e bom fazer isto, se aqueles que deveriam ser os responsáveis

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por que comer casher?

por que comer casher?

Por que comer casher? Nosso raciocínio mudou até o ponto em que não mais sabemos por que o Judaísmo coloca tanta ênfase em comer e beber, necessidades básicas compartilhadas não apenas pelo restante da humanidade como também pelos animais. Sem uma explicação satisfatória para a cashrut e sem a fé simples baseada nos valores da Torah que caracterizaram as gerações anteriores, muitos judeus concluem que manter-se casher está simplesmente obsoleto – está baseado em antigas precauções sanitárias que não mais se aplicam à vida moderna. Vamos entender o que significa “cashrut” e “casher”: Cashrut ou kashrut (em hebraico: כַּשְרוּת), também conhecido como kashruth ou kashrus na tradição asquenazita, é o termo que se refere às leis alimentares do judaísmo. A comida, de acordo com a halachá (lei judaica), é chamada de kasher (kosher em Yidishe), do termo hebraico כשר (kashér), que significa “próprio” (neste caso, próprio para consumo pelos judeus, de acordo com a lei bíblica). Os judeus que seguem a kashrut não podem consumir comida não kasher, porém existem exceções quanto à utilização não alimentícia de produtos não kasher, como, por exemplo, numa injeção de insulina de origem porcina ministrada a um diabético. A comida que não estiver de acordo com a lei judaica é chamada de treif ou treyf (em iídiche: טרייף, do hebraico |טְרֵפָה, transl. trēfáh). Num sentido mais técnico, treif significa “proibido”, “dilacerado” e

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Os portões da justiça

Os portões da justiça

Os portões da justiça A Parasha Shoftim começa com o comando de nomear juízes em todas as cidades de Israel. Os Estados de Torah: juízes e oficiais devem nomear em todas as suas cidades — que Hashem, o seu D-us, lhe dá — para suas tribos; e eles devem julgar as pessoas com julgamento justo (Dt 17:18). A questão é que na verdade a Torah não diz para nomear juízes e oficiais em todas as cidades mas ele usa um termo hebraico diferente de todas as suas portas. É uma expressão estranha. Afinal, a Torah não está se referindo a designação dos oficiais para servir como guardas de fronteira. Portanto, o versículo é traduzido como os portões das cidades, que significa, é claro, todas as suas cidades. Mas por que dizer os “portões” em vez das “cidades”? Na verdade, o uso da palavra portões é analisado por muitos comentários, alguns que interpretam a palavra “portões” como uma referência às portas pessoais dos orifícios do corpo humano os sete que são um conduíte para quatro dos cinco os sentidos, ou seja, duas orelhas, dois olhos, duas narinas e uma boca. Os nossos sábios (Shnei Luchos HaBris) explica que aqueles portões corporais de entrada precisam tanto de oficiais e juízes que estão constantemente em guarda para garantir que apenas a questão certa é absorvida. No entanto, eu gostaria de apresentar

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Derrotando Amalek

Derrotando Amalek

Derrotando Amalek Purim, a festa mais alegre do calendário judaico, comemora a vitória do Povo Judeu sobre nosso maior inimigo, Amalek – símbolo do mal no mundo – que foi personificado por Haman, responsável por arquitetar um plano de genocídio contra os judeus da antiga pérsia. Através das gerações, nós, judeus, tivemos uma longa lista de inimigos. Os antigos egípcios nos escravizaram, os babilônios destruíram nosso Templo, os greco-sírios empenharam-se em substituir o judaísmo pelo helenismo e os romanos destruíram o Segundo Templo, exilando-nos de nosso lar ancestral e eterno, a Terra de Israel. Mas, dentre todos os nossos inimigos, um deles é incomparável e se sobressai em sua malignidade – aquele cujo ódio pelo Povo Judeu não encontrou paralelos. Seu nome é Amalek. A Torah, cuja autoria é Divina e que nos ensina a reverenciar a vida, a amar nossos semelhantes e a não odiar nossos inimigos – nem mesmo os egípcios que cruelmente nos escravizaram – é categórica e implacável em se tratando de Amalek. “Lembra-te do que te fez Amalek em teu caminho de saída do Egito. Quando te encontrou no caminho e extirpou todos os que retardavam atrás de ti e tu estavas cansado e exausto e (Amalek) não temeu a D’us. Portanto, quando, o Eterno, teu D’us, te der descanso de todos os teus inimigos em volta de ti, na terra que o

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Parasha Tetzaveh

Parasha Tetzaveh

TETZAVEH (Ordena) Ex 27.20–30.10 / Ez 43.10-27 / Hb 13:10-16         Na Parasha desta semana estaremos falando sobre o azeite da unção, Aharon, seus filhos e suas vestimentas sacerdotais. Aprenderemos os motivos pelos quais os sacerdotes receberam os paramentos que eram colocados sobre seu corpo. Tudo o que veremos nos mostra, através de figuras, o ministério do próprio Ieshua nas vestes sacerdotais. Temos aqui a ordenança: “Tu pois ordenarás aos filhos de Israel que te tragam azeite puro de oliveiras, batido para o candelabro, para fazer arder as lâmpadas continuamente” (Ex 27.20). A palavra “ordena” em hebraico é tsawa, que significa “ordenar, incumbir”. A raiz designa a instrução de um pai para seu filho, de um fazendeiro a seus lavradores, de um rei a seus servos. Isso reflete uma sociedade firmemente estruturada em que as pessoas tinham de prestar contas a D-us pelo direito de mandar! Ou seja, cada ato feito pelas pessoas está refletido nesta ordem! Vemos aqui os dois lados da questão: do lado do Eterno a bondade e o carinho no trato com seus filhos; de outro a responsabilidade de quem tem autoridade, pois ser-lhe-á cobrado no futuro como essa pessoa exerceu aquilo que lhe foi confiado pelo Eterno. Esta palavra de ordem nos mostra a obrigatoriedade e a necessidade de haver o azeite puro para alimentar a menorah! Sem o azeite a menorah não

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Da teshuvá a redenção

Da teshuvá a redenção

Da Teshuvá a redenção – o segredo do etrog בע”ה Uma geração de buscadores Nossa geração é uma geração de Teshuvá. Teshuvá começa buscando a verdade, buscando quem eu sou, e por que estou aqui. Há muitas pessoas na estrada, buscando respostas para suas perguntas. Junto com Teshuvá, muitas pessoas procuram alternativas naturais de cura.  Ambos os fenômenos vão de mão em mão. Os sábios ensinam que há uma forte conexão entre Teshuvá e cura, “Teshuvá é grande, pois traz a cura para o mundo. D-us é o curandeiro de toda a carne que liga as nossas almas aos nossos corpos. Se queremos ser saudáveis, precisamos estar em contato com o todo-poderoso que diz: “Eu sou D-us, seu curandeiro.” As pessoas começam a procurar algo mais profundo quando sentem uma sensação de vazio em suas vidas, uma falta de significado. Muitos israelitas viajam para o Extremo Oriente após o seu serviço militar e começam a procurar algo além. Às vezes, um judeu fora de seu habitat natural pensa mais livremente e é mais aberto para ouvir a verdade. Muitos descobrem a conexão com D-us quando estão distantes da Terra Santa, nos vários lares judaicos que os hospedam. Lá, eles descobrem o significado de suas raízes judaicas. Assim como Teshuvá se relaciona com a cura, assim a redenção depende da Teshuvá, “se o povo judeu fizer Teshuvá, eles serão

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Bandido mascarado

Bandido mascarado

Bandido mascarado A notícia mais emocionante em quase um século tinha acabado de vir da fonte mais inesperada. Três homens que foram visitar a casa de Avraham e Sarah com disfarce de nômades árabes tinham acabado de oferecer uma profecia gratificante. Sarah e Avraham estavam indo ter um bebê – em um ano. “E Sarah riu de si mesma, dizendo:” depois que eu murchar devo novamente rejuvenescer? E meu marido é velho!” (Gn 18:15). Hashem ficou chateado e perguntou a Avraham: “por que Sarah ri e afirma que ela é velha? Afinal é algo além das minhas capacidades? O que incomoda muitos dos comentários é o desvio óbvio de Hashem. Sarah culpou do problema a seu marido, mas quando Hashem citou-a, ele substituiu as palavras “meu marido é velho” com as palavras “e eu sou velha.” Hashem, cuja personificação inteira é a de emes (verdade), parece ter mascarado a verdade. Quando eu tinha dois anos, visitei o meu avô, o Reb Yaakov Kamenetzky, de memória abençoada, juntamente com os meus pais. Depois de quatro anos como viúvo, meu avô tinha recentemente se casado novamente e minha madrasta estava apenas se acostumando com a nova família. Entrei no apartamento e imediatamente começou a falar de itens que não foram feitos para serem tocados. Me distraia, minha nova avó me chamava. “Qual é o seu nome?”, perguntou ela. Transportando como

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