Conversa fiada A parashá desta semana contém uma série de episódios emocionantes. Ele detalha a história sórdida das mulheres adúlteras, seu destino e o de seu adultério ilícito. Ilustra as regras e regulamentos do nazir, aquele que se absteve dos prazeres mundanos evitando o vinho, além de deixar o cabelo sem cortar. No entanto, escondidas no meio dos episódios controversos estão as bênçãos sacerdotais – cinco versículos que iluminam uma luz encorajadora em meio a uma parte difícil. Esses versículos contêm as bênçãos sacerdotais que são bem conhecidas de muitos de nós. “Que Hashem te abençoe e te guarde. Que Hashem brilhe seu semblante sobre você e seja gentil com você. Que Hashem levante seu rosto sobre você e o estabeleça em paz. (Nm 6:24-26)” Menos celebrados, no entanto, são os versos que aparecem imediatamente antes e depois das bênçãos reais. “Assim abençoarás os filhos de Israel, fale com eles.” Qual é a importância – até mesmo o significado – das palavras extras, “fale com eles”? Depois que Hashem encarrega os sacerdotes com os versos reais de bênção, Ele termina com um comando adicional. “Põe o meu nome sobre os filhos de Israel e eu os abençoarei.” Novamente, o versículo nos deixa imaginando – claro, é Hashem que os abençoará, mas o que o nome Dele tem a ver com isso? Ele não acabou de prescrever a fórmula?

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As Duas Arcas Militar e Ritual A tradição e a crítica da fonte veem duas tradições da arca no texto bíblico: a Arca da Aliança e a Arca do Testemunho. O primeiro acompanha as tropas israelitas na batalha; aparece em Números 10 (וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן) e nas histórias de batalhas contra os filisteus e amonitas em Samuel. Este último permanece no Tabernáculo, servindo de sede para a glória e revelação de IHVH. A Arca da Aliança Em Números 10, os israelitas começam sua jornada da Montanha de D-us (também conhecida como Horebe) para a Terra Prometida. Quando eles começam a marcha, somos informados de que a arca viaja na frente deles: Nm 10:33-34: “Eles marcharam da montanha de IHVH uma distância de três dias. A Arca da Aliança de IHVH viajou na frente deles naquela jornada de três dias para procurar um lugar de descanso para eles; e a nuvem de IHVH pairava sobre eles durante o dia, enquanto eles se afastavam do acampamento”. A Arca conduz os israelitas que seguem atrás, da mesma forma que antes eram conduzidos pela nuvem (Êx 13:21–22), que agora viaja acima deles. O texto continua: Nm 10:35-36: “Quando a Arca estava para partir, Moshe dizia: “Avança, ó IHVH! Que Teus inimigos sejam dispersos, e que Teus inimigos fujam diante de Ti!” E quando parava, ele dizia: “Volta, IHVH, tu que és as

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Não há lugar como o lar Um grande cientista viu a necessidade de enviar uma nave espacial para a estrela mais próxima e voltar. Sabendo que a viagem levaria aproximadamente seis mil anos, ele projetou uma nave grande o suficiente e esteticamente agradável para tornar a viagem mais agradável. Resolveu com sua genialidade e sensibilidade todos os problemas técnicos que pudessem surgir. Havia plantas para reabastecer o ar e outras criaturas para criar uma cadeia alimentar em constante reabastecimento. O único problema com o qual lutou foi a radicalidade do fator humano. As pessoas nascidas na embarcação após a geração do primeiro casal pensariam que esta era sua terra natal. Eles esqueceriam a missão original e podem até adulterá-la e sabotá-la. Até mesmo o brilhante e criativo cientista estava desesperado por uma solução. O vôo precisava de alguma contribuição humana e, em última análise, visava a preservação da humanidade. A missão era para o homem, mas como manter o homem ativamente envolvido no projeto era a questão do dia. Foi decidido que um documento seria introduzido na vida das pessoas na espaçonave que alcançaria alguns propósitos vitais. 1) Incluiria o projeto de toda a embarcação a ser usado como uma ferramenta para entender e reparar a embarcação ao longo do caminho. Ele aconselharia sobre a manutenção diária, semanal e anual da espaçonave e o uso adequado de todos

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Filho Amado Nesta semana, Moshe é ordenado a contar cada tribo e registrar os números – assim, o nome do Sefer BaMidbar é traduzido apropriadamente como O Livro dos Números. Em uma contagem separada, a tribo de Levi também é enumerada. No entanto, antes de contar os membros da tribo de Levi, a Torah reconhece uma subdivisão dessa tribo, os quatro filhos de Ahron que foram designados como Kohanim (sacerdotes). A Torah menciona esses filhos pelo nome, Nm 3:1-3: “Estes são os descendentes de Ahron e Moshe no dia em que Hashem falou a Moshe no Monte Sinai. Estes são os nomes dos filhos de Ahron: Nadav, Avihu, Elozor e Isamar. Estes são os nomes dos filhos de Ahron que eram Kohanim (sacerdotes), que foram ungidos para servir e ministrar.” Surge uma pergunta óbvia: os quatro filhos também são identificados como filhos de Moshe. Eles não eram. Na verdade, a descendência de Moshe não é mencionada nesta seção. A menção de Moshe como antepassado dos filhos de Ahron está no contexto de uma frase aparentemente fora de lugar. “Estes são os descendentes de Ahron e Moshe no dia em que Hashem falou com Moshe no Monte Sinai.” O que falar com Moshe no Sinai tem a ver com o relacionamento de Moshe com seus sobrinhos? O Talmud no Sinédrio 19b deriva deste versículo que se alguém ensina Torah

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Pagando adiante Emprestar com juros é algo que (para os judeus) é um tabu. Hashem exige um certo parentesco entre irmãos e irmãs que os impede de lucrar com aqueles que – por seu infortúnio – precisam de empréstimos. Assim, a Torah nos ordena esta semana: “Se seu irmão empobrecer e seus meios vacilarem em sua proximidade, você deve fortalecê-lo – prosélito ou residente – para que ele possa viver com você. Não tire dele juros e aumentos; e você deve temer seu D’us – e deixe seu irmão viver com você. Não dê a ele seu dinheiro como juros e não dê sua comida para aumentar”. (Lv 25:35-37). A Torah então justapõe o que parece ser uma advertência velada ao reafirmar a autoridade onipotente de Hashem no contexto da proibição de receber juros: “Eu sou Hashem, teu D-us, que te tirou da terra do Egito, para te dar a terra do Canaã, para vos ser D-us” (ibid v. 38). Que conexão poderia existir entre a proibição de cobrar juros dos judeus e o êxodo do Egito? O rabino Paysach Krohn relata a história de um homem de 40 anos que faleceu deixando uma jovem viúva e órfãos. O filho mais velho, Yosef, assumiu o comando dos negócios de seu pai como o ganha-pão dos filhos sobreviventes. Não foi fácil; os concorrentes se aproveitaram de sua ingenuidade e

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Bechukotai – liberdade da maldição da lei Bechukotai (em meus estatutos) Lv 26.3–27:34; Jr 16:19-17:14; Mt 22:1-14 “Se andardes nos meus estatutos e guardardes os meus mandamentos, e os fizerdes, então eu vos darei as vossas chuvas a seu tempo; e a terra dará a sua novidade, e a árvore do campo dará o seu fruto” (Lv 26.3–4). Nesta semana temos a porção Behar e Bechucotai juntas, quando D-us instruiu Israel para dar à terra um descanso de sábado no sétimo ano. Este ano sabático é chamado Shmitah (soltura). Também, D-us ordenou que todos os 50º anos também serão um ano de Shabbat, o Ahshiabaym, comumente chamado o Ano de Jubileu. Behar termina com a diretiva de D-us observar sua sexta-feira e reverência a seu santuário. Nesta porção, Bechukotai, que é a última leitura do livro do Levítico, detalhes das bênçãos da obediência e maldições de desobediência. D-us promete ao povo que eles serão abençoados, desfrutando de prosperidade e segurança na terra, se mantêm seus estatutos (chukkot) e mandamentos (mitzvot). Ele também adverte que se rejeitam a Torah e abandonar a sua aliança, eles serão amaldiçoados. Esta exortação sinistra é chamada a Tochacha (repreensão ou reprovação) e é uma das duas porções de Torah de que tal é dado um aviso. O outro é Ki Tavo (Dt 26.1–29.8). Caminhando nas bênçãos A porção Bechukotai começa com dez versos

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Lá Encontraremos a SANTIDADE! “Não profanarás o Meu Santo Nome. Serei santificado no meio dos Filhos de Israel. Eu sou HASHEM que te santifica” (torna-te santo). (Vayikrá 22:32) Aqui está o grande problema/desafio que encontro ao aprender esses versículos e especialmente ao tentar ensiná-los ou aprendê-los com alguém que tem um histórico limitado. Como explicamos aquela palavra onipresente que parece ser a peça central da discussão repetidas vezes, “SANTO”?! O que significa “SANTO”? Claro, podemos defini-lo como “reservado” ou mesmo “especial”, mas isso nos deixa com uma sensação de frio e vazio. Se alguém cresceu em um lar caótico, o termo “Shalom Bait” não desperta nenhuma imagem. É um arquivo em branco com algumas palavras ocas coroando-o. Se alguém foi criado em um mundo de desonestidade, então EMET (Verdade) também é um termo sem sentido. Lembro-me de ser um estudante de Yeshiva, novo em Torah e Mitzvot, sentado na plateia em muitas palestras, ouvindo o orador martelar repetidamente o termo “Yirat Shamayim” e pensando que significava “um ano em Shamayim”. Eu nem sabia o que as palavras significavam, mas mesmo depois de aprender a tradução verdadeira, fiquei desolado. Eu nunca havia experimentado alguém que possuísse essa qualidade. Conheci muitas pessoas brilhantes e grandes atletas e alguns políticos também, mas nenhum deles transferiu aquela aura de Yirat Shamayim, e mesmo que o fizessem, eu não saberia como parecia, soava

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Emor – Haftarah associada Para uma leitura informada de Ezequiel 44:15–31 Pano de Fundo A Parashá Emor trata das mitsvot especificamente pertencentes aos kohanim (sacerdotes), os descendentes de Aarão. Essas várias leis e privilégios emergem da função geral e da missão dos kohanim, que foram designados para serem a espinha dorsal da santidade do povo judeu. A haftarah enfatiza e ecoa os conceitos apresentados em nossa Parashá. Vinte e cinco anos se passaram desde que o profeta Ezequiel, junto com a nata do povo judeu, foi exilado na Babilônia; catorze anos se passaram desde que o Templo de Jerusalém foi destruído e o resto dos judeus exilados de sua terra natal. Os judeus se sentiram rejeitados e sem esperança. No Yom Kippur daquele ano, um anjo de D’us apareceu a Ezequiel e começou a dar-lhe uma extensa excursão e lições sobre a estrutura do futuro Templo, nos detalhes mais intrincados. Ezequiel, por sua vez, deveria ensinar essas leis a seus companheiros judeus. O propósito para o qual D’us fez isso foi duplo. Em primeiro lugar, a lembrança do Templo invocaria nas pessoas um sentimento de vergonha e remorso pela vida pecaminosa que levavam, o que causou a destruição da casa de D’us em seu meio. Por outro lado, a promessa da reconstrução do Templo os assegurou de que D’us não havia rejeitado totalmente Seu povo. Se eles voltassem

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Hashem como nosso pai O versículo na Parasha Acharei Mot diz: “Pois neste dia a expiação será feita para você, para purificá-lo, de todos os seus pecados perante Hashem”. (Vayikrá 16:30). O Ribono shel Olam nos dá um dia do ano inteiro para sermos perdoados de todos os nossos pecados e alcançar tahara (pureza). Um Mishna muito famoso no final de Masechet Yoma afirma: “Rabi Akiva diz: Afortunado és tu, ó Israel – diante de quem você está purificado e quem te purifica? Seu Pai do Céu. Como está escrito: ‘Aspergirei sobre vocês águas puras’ – assim também o Santo, Bendito seja, Ele os purifica”. Recentemente recebi um sefer escrito por meu Rebe da quinta série, Rav Chaim Tzvi Hollander, intitulado Zevach Mishpacha. O rabino Hollander aprendeu na Telshe Yeshiva (Cleveland). Ele escreve que uma vez eles ouviram uma pergunta de Rav Aharon Kotler: Qual é o significado de “Ashreichem Israel” (afortunado é você, ó Israel) que o Ribono shel Olam lava e purifica você? Ele pergunta: “Isso não é uma fonte de vergonha e vergonha que o Rei dos Reis precisa para nos limpar?” Imagine em sua mente – alguém fica sujo e sujo. O rei deveria lavá-lo? Por que isso é “Ashreichem Israel?” A resposta é seu Pai Celestial. O Ribono shel Olam não está agindo aqui como o Rei dos Reis. Ele está agindo como

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Doce Vingança Um versículo em sua porção semanal me lembra uma réplica concisa que o político americano, o senador Henry Clay, fez a seu antagonista, John Randolph, da Virgínia, pouco antes de seu infame duelo em abril de 1826. Os dois caminhavam um em direção ao outro por uma trilha estreita, com pouco espaço para passar. Alguém teria que ceder. “Eu nunca dou espaço para canalhas”, zombou Randolph. “Eu sempre faço isso”, Clay sorriu enquanto saía do caminho pavimentado para deixar Randolph passar. Ao nos ordenar a não nos vingarmos nem guardar rancor, a Torah faz alusão a duas falhas distintas de caráter. “Não te vingarás e não guardarás rancor contra os membros do teu povo; amarás o teu próximo como a ti mesmo – eu sou Hashem” (Lv 19:18). O que a Torah significa: “Você não deve se vingar e não deve guardar rancor“, qual é a diferença? Rashi explica: Se Joe disser a David “Me empreste sua foice”, e David responder “Não!”, e no dia seguinte David disser a Joe: “Me empreste sua machadinha”, e Joe retrucar: empreste-o a você, assim como você se recusou a me emprestar sua foice” – isso é vingança; e o que é “guardar rancor”? Rashi continua. “Se Joe disser a David: “Me empreste sua machadinha”, e David responder “Não!” e no dia seguinte David diz a Joe “Empreste-me sua foice”,

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