Condicionamento auditivo Quem perde a mão divina que tocou a história de Purim não está olhando. E se ele afirma que ouviu a Meguilá, provavelmente não estava ouvindo. Imagine, o primeiro-ministro tira a sorte e decide aniquilar toda a nação judaica. Dentro de 24 horas, ele tem a aprovação do governante do mundo não tão livre, o rei Achashveirosh. Em poucos dias, a trama é frustrada, o primeiro-ministro é enforcado e seu principal alvo é promovido para substituí-lo! Muito político. Muito milagroso. E definitivamente divino. No entanto, o nome de Hashem não é mencionado nenhuma vez na Meguilá. Porque? Claro, a Meguilá está repleta de alusões. Existem acrônimos que soletram o nome de Hashem, e nossos sábios explicam que toda vez que a palavra “Rei” é mencionada na Meguilá, ela tem uma referência divina. Mas, ainda assim, por que o último livro dos Profetas, uma Meguilá divinamente inspirada, tem apenas referências veladas à intervenção celestial? Era um dia sufocante de agosto quando os irmãos Greenberg entraram nos elegantes escritórios de Dearborn, Michigan, do notoriamente anti-semita fabricante de automóveis Henry Ford. “Senhor. Ford”, anunciou Hyman Greenberg, o mais velho dos três, “temos uma invenção notável que vai revolucionar a indústria automobilística. Ford parecia cético, mas as ameaças de oferecê-lo à concorrência mantiveram seu interesse despertado. “Gostaríamos de demonstrar isso a você pessoalmente.” Depois de um pouco de bajulação, eles
Tetzaveh e Purim A maior parte do mundo judaico celebrará Purim no Erev Shabat, dia 14 de Adar. O próprio Shabat, entretanto, será o Purim para os judeus que viviam em cidades que estavam muradas na época de Yehoshua bin Nun. Eles não celebrariam o Purim no Shabat apenas porque os rabinos não queriam que as pessoas carregassem suas Meguilas Esther no Shabat em lugares sem um eiruv. Portanto, em vez disso, o povo de Jerusalém lerá a Meguilá ao mesmo tempo que todo mundo, na quinta à noite e na sexta de manhã. Eles também darão seus Matanos L’Evyonim na sexta-feira, porque, como diz o Talmud, está ligado à leitura da Meguilá. Mas isso é todo o Purim que eles vão celebrar antes do Shabat, no qual eles vão adicionar “Al HaNissim” em sua inclinação, já que tecnicamente é Purim para eles. No domingo, eles finalmente terão seu “Mishteh,” antes do qual eles terão que cumprir sua obrigação de Mishloach Manos. Eles não dirão “Al HaNissim”, entretanto, em suas orações ou curvaturas porque já será o dia 16 de Adar, e não mais Purim. Daí o nome “Purim Meshulash“, que basicamente significa “Purim em três partes“. Portanto, para todos os efeitos, o Shabat é normal para todos. Não há nenhuma porção especial da Torah ou Maftir que seja lida para nos concentrar em qualquer tipo de mensagem
Uma questão de coração PARASHA ZACHOR é o Maftir de Parasha Tetzaveh, exceto, como este ano, é um Meshulash de Purim. Portanto, é empurrado para cima um Shabat até Parasha Terumah, a parashá desta semana, b”H, de modo que possa ser lido antes de Purim, como é a halacha, proporcionando insights adicionais em ambas as parshiot, bem como em Purim. O Pri Tzaddik aponta que a mitsvá de lembrar o que Amalek fez ao povo judeu em seu caminho para o Monte. Sinai é realmente uma mitsvá de lembrar o que o povo judeu fez para rechaçar seu ataque. Acontece que Chazal não queria formular a mitsvá em termos do pecado que foi cometido, então eles se concentraram mais no ataque de Amalek. Devemos entender isso e lembrar a parte que mais conta. Não é díficil. Rashi, no local, menciona o erro que resultou no ataque de Amalek. Quando a água acabou, o povo judeu reclamou e perguntou: “D-us está entre nós ou não?” É isso, apenas cinco palavras hebraicas, e a próxima coisa que eles sabiam que estavam sendo atacados por alguma tribo nômade do sul de Eretz Canaã apenas para mutilá-los e matá-los. É importante saber que o povo judeu não perguntou se D-us estava com eles ou não, embora seja isso o que as palavras parecem dizer. Como eles poderiam ter feito tal pergunta depois
Como manter a calma e vencer Amalek Purim Amalek, o decapitador cético Haman era descendente do rei amalequita, Agague. A gematria de Amalek (עֲמָלֵק) é 240. a maneira mais simples de escrever esse número em letras Hebraicas é reish-mem (רָם), que significa “arrogante“. Transpor as duas letras dá a palavra “amargo” (מַר). Amalek se mantém às alturas e amargura o destino de Israel. Seu fim é “alto” (רָם) e “amargo” (מַר) também. O rei Assuero pendurou Haman em uma árvore de cinquenta côvados de altura. O Ba’al Shem Tov apontou que o valor numérico de Amalek é também o valor numérico da “dúvida” (סָפֵק). Na psique, Amalek é como um verme que penetra a mente quando a pessoa está “cansada e exausta” e morde sua fé até ser consumida pelas dúvidas. É por isso que, enquanto o povo judeu lutou contra Amaleque, eles permaneceram em um lugar chamado Refidim (רְפִידִים). O nome alude à fraqueza de coração (רִפְיוֹן יָדַיִם), que é paralisia é que decorre da irresolução. Somente quando eles foram vitoriosos sobre Amaleque (quando Moshe levantava suas mãos em oração) o povo judeu conseguiu se livrar de sua timidez, para permanecer em perfeita fé ao pé do Monte Sinai e receber a Torah. O ceticismo de Amalek atua instilando dúvidas em nosso sistema de crenças, bloqueando a passagem entre a mente e o corpo. Nada satisfaz um
Sistema de Suporte O Aron Kodesh (Arca sagrada) no Mishkan, o Tabernáculo, continha o presente espiritual mais precioso que foi transmitido pelo Onipotente ao mortal – as duas Luchot – as Tábuas entregues por Hashem a Moshe no Sinai. O receptáculo tinha que ser digno do encarte. Portanto, ele teve que ser intrincadamente construído com seu simbolismo tão meticulosamente configurado quanto seu belo design. O Aron consistia em três caixas contíguas de ouro, madeira e ouro, cada uma inserida na outra. Ele continha uma coroa de ouro na borda e uma capa dourada adornada com querubins. Essas figuras angelicais se encaravam, suas asas abertas, pois representavam o amor profundo de uma nação e seu Criador. Mas um item aparentemente insignificante que estava conectado com o Aron contém talvez o mais simbólico de todos os muitos adornos periféricos. A Torah nos diz que o Aron deveria ser equipado com varas de madeira folheadas a ouro. Então Moshe é dito, “Você deve inserir as varas nas argolas da arca, para carregar a arca” (Êxodo 25:13). A Torah prossegue afirmando: “As varas permanecerão na arca; eles não serão removidas” (Êxodo 25:14). Os sábios explicam que a Torah está, portanto, cumprindo uma proibição para qualquer pessoa remover as varas que foram usadas para carregar a arca de um lugar para outro durante a estada judaica no deserto e além. O que precisa
Um passo para trás Dois passos à frente Entre as questões fiduciárias complicadas que a porção desta semana discute, a Torah lida com questões aparentemente simples e mundanas também. A Torah fala sobre burros. Burros pesadamente carregados que pertencem ao seu inimigo. A Torah nos diz: “se você vir o burro de alguém que você odeia e se abster de ajudá-lo, você o ajudará repetidamente” (Êxodo 23: 5). Obviamente, a frase intercalada “e você se abstém de ajudá-lo” implora esclarecimento. Afinal, se você não deve deixar de ajudá-lo, por que mencionar isso em primeiro lugar? Rashi explica que as palavras devem ser lidas retoricamente: “Você se absteria de ajudá-lo? Como você pode permitir que um rancor pessoal tenha precedência sobre a dor do pobre animal? Certamente você deve ajudá-lo continuamente.” O Talmud (Bava Metzia 32) leva as palavras ao pé da letra e explica que, na verdade, existem certas situações em que é preciso evitar ajudar a descarregar os burros. Eu também gostaria de oferecer o versículo pelo valor de face. Quando jovem, ouvi a seguinte história sobre o grande luminar do mussar, Rabi Yisrael Salanter. O rabino Salanter estava viajando de trem de Salant para Vilna e estava sentado em um carro fumegante segurando um charuto aceso. Um jovem o abordou gritando sobre o odor pútrido da fumaça. Outros passageiros ficaram horrorizados. Afinal, eles estavam no carro
Como estudar a Torah Qualquer pessoa que tentou ler e apreciar a Torah descobriu que às vezes a Torah não é fácil de interpretar. O objetivo deste estudo é ajudar o aluno com algumas dicas importantes, que deve tornar o estudo mais fácil e gratificante. Existem três tipos de material nesta seção. O primeiro é um conjunto de princípios que ajudarão a interpretar mais precisamente a Torah. Os estudiosos chamam esse campo de estudo de hermenêutica – o estudo de como interpretar. A segunda parte desta seção trata de métodos práticos que ajudarão a organizar nossos estudos para nós mesmos. Além disso, também nos ajudará a nos equipar para melhor comunicar nossas descobertas a outras pessoas. Na seção final, vamos oferecer algumas sugestões sobre quais auxílios de estudo podem nos ajudar mais. Parte 1: Razões para estudar a Torah Quando buscamos compreender a Torah, devemos ter em mente vários objetivos. Vamos listar esses aleatoriamente porque, na realidade, cada um é tão importante quanto o outro. Ser construído O primeiro objetivo é formar o homem e a mulher de D-us. Um dos maiores estudiosos da Torah, Sha’ul de Tarso escreveu estas instruções a um aluno seu quando o estava treinando para o ministério. Sha’ul disse em II Timóteo 3:16: “Toda a Escritura é inspirada por D-us e proveitosa para ensinar, para repreender, para corrigir e para treinar em retidão;
Sua Nobre Essência Moshe e Aaron disseram a todos os Filhos de Israel: “À noite vocês saberão que HASHEM os tirou do Egito, e pela manhã vocês verão a glória de HASHEM, que Ele ouviu suas reclamações contra HASHEM – pelo que suas reclamações não são contra nós” (Shemot 16:6-7). Era a noite antes do Brit de nosso quarto filho Baruch HASHEM, e por alguma razão mística nos vimos sem um nome. Eventualmente, nós focalizamos no nome Shmuel. Agora, além de ter que me preocupar se o bufê chegaria na hora, minha mente ficou ocupada em ter algo significativo e sensato para dizer. Este é um resumo do que fui capaz de reunir 30 anos atrás; O Talmud em Chulin se envolve em um grande debate. Quem foi maior do que quem? A medida de grandeza é muito diferente do que podemos imaginar. Maior é o que é dito sobre Moshe e Aaron do que o que é dito sobre Avraham. Em relação a Avraham está escrito: “Eu sou pó e cinzas …” No entanto, por Moshe e Aaron está escrito: “O que somos …? O mundo só é mantido por causa de Moshe e Aaron. Está escrito aqui: “O que somos …?” E está escrito lá (Jó 26:7), “O mundo está suspenso em bli-mah – silêncio. (O mundo depende do mérito daqueles que se tornam sem –
Salto de fé Um momento de definição da fé judaica ocorre nas margens do Yam Suf, o Mar de Juncos, enquanto a nação em fuga e incipiente é encurralada em uma decisão rápida e fatídica. Presa entre águas turbulentas e um exército egípcio furioso, a nação tinha poucas escolhas a fazer. Alguns congelaram de medo. Outros queriam voltar correndo para o Egito direto para as mãos de seus ex-algozes. Outros apenas oraram. Outros ainda queriam fazer guerra contra os ex-feitores. Mas um grupo, liderado por Nachshon ben Aminadav, seguiu em frente. Substituindo o medo pela fé, ele mergulhou no mar. Só então o mar se abriu e os judeus atravessaram. Os egípcios o perseguiram. As águas voltaram, e o inimigo ficou boiando em um mar de futilidade, totalmente vencido sob as águas turbulentas. Ao definir esse momento de fé, a Torah nos diz: “Israel viu a grande mão que D’us infligiu ao Egito; e o povo reverenciava Hashem, e eles tinham fé em Hashem e em Moisés, Seu servo” (Êx 14:31). A estranha conexão entre a fé em Hashem e Moshe Seu servo precisa de esclarecimento. Qual é o papel menor do servo em relação ao grande papel da fé no Todo-Poderoso? Depois de ouvir um discurso inflamado sobre o significado da fé, um discípulo do Rabino Yisrael Salanter se aproximou dele e perguntou: “Rebe, você está me
O Erev Rav Noite de Shabat Esta é um das parshiot mais emocionantes e dramáticos de toda a Torah, por muitos motivos. Tem muito a dizer e muito a ensinar… sobre o exílio e a redenção. Seria um erro vê-la apenas como um espectador passivo. Você tem que se tornar parte da Congregação de Israel naquele momento e experimentar a redenção como eles fizeram. Ah, certo, esse é o Seder de Pessach. Um detalhe na parashá desta semana que não fez parte da Hagadá Shel Pesach é extremamente importante, no início de nossa redenção de Mitzrayim, e agora, no final dela. Afinal, a redenção final é realmente apenas a conclusão da primeira, como diz: Como nos dias do seu êxodo da terra do Egito, eu lhe mostrarei maravilhas. (Michah 7:15) É por isso que, quando D-us deu a Avraham a profecia sobre o exílio de seus descendentes, Ele apenas aludiu a um, Galut Mitzrayim. Ele não mencionou os exilados babilônios e medos, ou os exilados gregos e romanos, este último ainda em andamento. Todos eles só se tornaram necessários porque saímos do Egito 190 anos antes do que havia sido profetizado, apenas para sobreviver. Consequentemente, o Ben Ish Chai disse que a frase “Keitz HaYomim — Fim dos Dias” faz alusão a isso. A gematria de “keitz” é 190, para nos dizer que todo o tempo desde que