O Outro Lado do Kohen A PALAVRA KOHEN é escrita Chof-Heh-Nun. É uma palavra que significa oficiar de uma forma ou de outra, mas suas letras aludem a algo mais profundo. As duas primeiras letras, Chof-Heh, têm uma história própria, assim como a última letra, Nun. A Nun é fácil, porque geralmente se refere à Nun Sha’arei Binah, os Cinquenta Portões do Entendimento mencionados aqui: O mundo foi criado com cinquenta portões de compreensão… (Rosh Hashaná 21b) Os Nun Sha’arei Binah são um dos conceitos mais importantes, especialmente na Cabala. Eles são a base do conhecimento da Torah e algo que devemos tentar acessar diariamente. Eles também são a base de nossas almas, o Neshamah escrito, Nun-Shin-Mem-Heh, que pode ser lido: Nun shamah, cinquenta está aí. O Chof-Heh é menos óbvio. Pronunciada como koh, a palavra aparece frequentemente no Tanach, muitas vezes para introduzir uma profecia. Mas talvez uma das ocorrências mais famosas esteja aqui: Você fica aqui — poh — com o burro, enquanto eu e o rapaz vamos caminhar até lá — koh, faça uma reverência e depois volte para você. (Bereshit 22:5) Isto é o que Avraham disse a Yishmael e Eliezer que o acompanharam e a Yitzchak à Akeidá. Quando eles finalmente chegaram ao local que D-us pretendia, Avraham viu a Shechiná assim como Yitzchak. Mas Yishmael e Eliezer não partilharam a sua visão,
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Torta da Mãe e Shabat “É preciso reverenciar sua mãe e seu pai e observar meu Shabat, eu sou Hashem, seu Senhor” (Lv19:3) Ao combinar as mitsvot de respeito aos pais, a Torah inicia o primeiro dos inúmeros comandos entre o homem e seu próximo, e o homem e seu Criador, que preenchem a Parashá Kedoshim. Rashi observa esta curiosa combinação de observância do Shabat e respeito dos pais. Ele interpreta a justaposição como significando que a observância do Shabat é tão importante que anula o pedido dos pais para sua profanação. Mas, além da diretriz haláchica inferida pela proximidade das duas leis, talvez haja também uma lição moral. James David Weis frequentava as aulas do Rabino Berel Wein há algum tempo e, embora não estivesse comprometido com o Yiddishkeit em todos os seus aspectos, ele estava verdadeiramente fascinado pelos insights surpreendentes e pelo impacto espiritual que o estudo da Torah causou em sua vida. Na verdade, embora ele fosse a um shiur regular e sua esposa estivesse comprometida com a observância da Torah conforme prescrito pelo Shulchan Aruch, o médico ainda não havia assumido o compromisso de observar o Shabat. Perto do verão, o Dr. Weiss mencionou ao Rabino Wein que em breve visitaria Israel. O médico tinha ouvido as histórias do Rabino Wein sobre suas experiências, como Rabino de Miami Beach, tendo conduzido o Rabino Yosef
Escada da Alma A mitsvá de ser santo é interessante porque é uma das poucas para as quais é nos dada uma razão. D-us nos disse que temos que ser santos porque Ele é santo. Mas se essa é a razão da mitsvá, então porque é que ela só se aplica ao povo judeu, especialmente por que vimos quantas outras religiões também tentaram torná-la parte da sua abordagem? Porque tem a ver com acesso a níveis mais elevados de alma, e isso tem a ver com ser judeu. Como um judeu tem de cumprir 613 mitsvot, ou pelo menos tantas quantas se aplicam a elas, ele precisa de uma capacidade espiritual expandida. Por esta razão, temos acesso a níveis mais elevados de alma, o que significa acesso à kedushá, à santidade. Santidade não é algo que uma pessoa cria e pode inventar. É a forma de medir a proximidade com D-us, e não há como fingir isso. É como estar na base de uma escada e olhar para uma janela do segundo andar. Você pode imaginar subir pela janela, mas se não conseguir subir na escada e subir, nunca terá a experiência disso. Da mesma forma, uma coisa é imaginar um relacionamento com D-us, mas você não pode ter um relacionamento íntimo se não conseguir subir a escada da alma, que tem cinco “degraus”. O mais baixo é
Curando pela Fé “Hashem falou com Moshe após a morte dos dois filhos de Aharon, quando eles se aproximaram de Hashem, e eles morreram” (Lv 16:1) A Torah introduz o serviço de Yom Kippur mencionando a morte dos filhos de Aharon (veja Lv 10:2). Embora os filhos de Aharon tenham morrido seis meses antes, Rashi, citando o Midrash, explica a necessidade de reiterar suas mortes com a seguinte analogia: Da mesma forma que um o médico alerta seu paciente contra o envolvimento em atividades prejudiciais para evitar as trágicas consequências sofridas por um conhecido, Aharon, antes de entrar no Santo dos Santos, é lembrado da morte de seus filhos que entraram de maneira inadequada (Lv 16:1). Não há tragédia maior do que a perda de um filho. Um pai passaria a vida inteira tentando lidar com essa perda, sem nunca se recuperar totalmente dela. Porque é que Aharon precisaria de ser lembrado da perda dos seus dois filhos, uma tragédia que ocorrera seis meses antes? O versículo afirma que Hashem disse a Moshe para transmitir ao seu irmão Aharon “al yavoh bechol eis el hakodesh…velo yamus” (Lv 16:2). O termo “al yavoh” é geralmente interpretado como uma proibição, traduzindo o versículo “ele não deve violar a proibição de entrar no Santo dos Santos para evitar o castigo da morte”. No entanto, Rashi não interpreta o versículo da maneira
No momento O poder de um momento. Num segundo, a vida pode estar indo em uma direção e, no seguinte, em outra direção completamente diferente. Pode começar mal e se tornar sempre bom e vice-versa. Sempre há algum tipo de preparação para o momento decisivo que podemos ou não ter visto. Mas há sempre um momento específico do passado ao qual não há retorno, o infame e muitas vezes trágico “Ponto sem Retorno”. É como atirar uma pedra no que parecia ser um espaço aberto e seguro, apenas para ver, impotente, o para-brisa de um carro quebrar quando um carro começou a passar por ele exatamente no momento errado. A Gemara, pelo menos em um lugar, enfatiza a importância de respeitar o momento: Se uma pessoa adiar o momento, o momento a afastará. Se eles se deixarem afastar pelo momento, o momento será adiado para eles (Brachot 64a). Em outras palavras, se uma pessoa tenta impacientemente alcançar um resultado antes do tempo, o tiro geralmente sai pela culatra. Mas se permitirem que o momento e a oportunidade se desenvolvam naturalmente, poderão até conseguir mais do que esperavam. Você pode querer ligar novamente para saber se conseguiu o emprego, sentindo que é uma ligação a mais e acabar perdendo o emprego porque parece muito impaciente. Ou você pode se conter apenas para receber uma chamada de aprovação ainda mais
Preparando-se para Shavuot através de Contagem do omer A explicação simples para contar o omer é uma contagem para o tão esperado dia de recebimento da Torah. Com base nisso, os comentários explicam que a contagem do omer é comparável a uma pessoa que está contando o dia em que se reunirá com sua amada. Assim também, contamos para o dia glorioso da entrega da Torah. Embora essa ideia seja certamente verdadeira, ela não explica totalmente como contamos o omer. De acordo com o exposto, parece ideal começar a contagem com o número 50 e fazer a contagem regressiva até Shavuot. No entanto, contamos começando com o número um, até o dia de Shavuot. Que lição adicional esse método de contagem nos ensina sobre a mitsvá da sefirat ha’omer? (Ver Sefer Hachinuch 306) Para responder a isso, primeiro precisamos abordar outra questão fundamental. Sabe-se que os nomes no judaísmo sempre expressam sua essência. Ao estudar a profundidade por trás dos nomes, somos capazes de entender a natureza espiritual da pessoa, objeto etc. que leva esse nome. Da mesma forma, os nomes dos feriados refletem seu núcleo (Michtav M’Eliyahu II p.17). Chegamos a uma dificuldade com essa ideia, entretanto, quando examinamos o nome Shavuot. Shavuot significa literalmente semanas, referindo-se às semanas de sefirat ha’omer que precedem o feriado. Como as semanas de sefirat ha’omer que precedem Shavuot representam a
Metzora e Shabat HaGadol As leis de purificação de tzara’at aparentemente têm pouco a ver com o Shabat HaGadol. É verdade que o próprio Moshe se tornou metzora no Har Sinai quando falou mal do povo judeu: “…sua mão era leprosa como a neve” (Ex 4:7)”: É comum que os tzara’at sejam brancos [como diz:] “Se for uma mancha branca” (Lv 13:4). Com este sinal, Ele (D-us) também deu a entender a ele (Moshe) que ele falou caluniosamente quando disse: “Eles não acreditarão em mim”. É por esta razão que Ele o afligiu com tzara’at, assim como Miriam o fez por falar caluniosamente. (Rashi) Mas isso parece ter sido mais incidental à história, e não uma parte central dela, certo? Talvez não. Talvez no nível Pshat, e é nesse nível que Rashi fala. Num nível mais profundo, na verdade não. Afinal, Pessach é peh sach, a boca que falou. Faraó é peh ra, a boca maligna. Moshe reclamou de ter lábios incircuncisos, o que ele achava que o tornava incapaz de redimir a nação. O povo judeu finalmente escapou do povo egípcio em Pi HaChirot, a boca da liberdade. São muitas bocas na história da redenção. Talvez tenha algo a ver com isso: Berurya veio e encontrou um estudante aprendendo Torah em um sussurro, em vez de em voz alta. Ela bateu nele e disse-lhe: “Não está escrito:
Cura Holística Tzara’at, a principal discussão das porções de Tazria e Metzorah é uma aflição que descolora a pele humana, as roupas, os cabelos, as barbas e até as casas. As leis dos tzara’at são detalhadas, complexas e intrincadas. Existem tratados talmúdicos que tratam do procedimento adequado para a purificação e de uma ladainha de leis que devem ser seguidas perfeitamente. As ramificações dos tzara’at têm mais do que implicações fisiológicas, têm também um grande impacto teológico. A descoloração da pele não reflete necessariamente uma impropriedade química ou uma deficiência nutricional. É um sinal celestial de uma falha espiritual, relacionada principalmente a um padrão de fala deficiente. É uma doença que aflige um fofoqueiro. Aquele em questão deve ir ao kohen (sacerdote) que o instrui sobre o procedimento adequado para se livrar tanto da mancha quanto do comportamento impróprio que causou seu aparecimento. A Torah nos diz que o destino do homem ferido depende totalmente da vontade do kohen. Ao kohen é mostrado o negah (mancha) e tem o poder de declará-lo tamei (impuro) ou tahor (puro). Na verdade, mesmo que todos os sinais apontem para a declaração de impureza, se o kohen, por qualquer razão, considerar a pessoa tahor ou se recusar a declará-la tamei, o homem permanece tahor. Ele não é tamei até que aberta e claramente seja rotulado como tal pelo kohen. No entanto, o
Impureza Espiritual Hoje As leis da impureza espiritual não têm muita relevância hoje para nós, uma vez que não somos realmente impactados por elas. Sem um Templo e sem uma novilha vermelha para nos purificarmos, vivemos num estado de tumas meis, impureza dos mortos, a forma mais grave de todas. Isso não significa que podemos acrescentar algo desnecessariamente, e é por isso que os kohanim ainda não vão a cemitérios ou hospitais (a menos que seja necessário). E as pessoas ainda vão ao micvê para aumentar o seu nível de pureza, embora, na prática, isso não pareça possível. Por outro lado, a Gemara diz que se uma pessoa tenta cumprir uma mitsvá, mas é impedida de fazê-lo por razões incontroláveis, é contado como se tivesse tido sucesso de qualquer maneira (Brachot 6a). Isto significaria que ir ao micvê para aumentar a pureza poderia realmente fazer isso, em algum nível, do ponto de vista do Céu. Como também diz: “Alguém que vem para se purificar, eles ajudam” (Yoma 38b), ou seja, o Céu os ajuda a ter sucesso na mitsvá. Há outro ponto a ter em mente: o impacto que a impureza espiritual tem na capacidade de uma pessoa ver a verdade e viver de acordo com ela. Embora você não possa ver a impureza espiritual, você pode definitivamente ver seu efeito na direção de uma pessoa, da sociedade
Maçãs Douradas Os filhos de Aaron, Nadav e Avihu, cada um pegou seu braseiro, colocaram fogo neles e os colocaram a caminho do Tabernáculo. Um fogo saiu de diante de HASHEM, um fogo estranho que Ele não lhes havia ordenado. Um fogo saiu de diante de HASHEM e os consumiu, e eles morreram diante de HASHEM. (Vayikrá 10:1-2) Rabino Akiva opina que a frase “lifnei Hashem” – “diante de HASHEM” significa que eles morreram dentro do Kodesh Hakedoshim. – Torat Kohanim Isso é assustador. Um dos maiores dias da história da humanidade foi marcado e cercado por esta tragédia repentina. Muitos grandes estudiosos desempenharam o papel de detetives forenses para descobrir o que deu tão terrivelmente errado. Por que exatamente eles eram dignos de morrer? Se não for explicitamente explicitado, então deve ser intencionalmente obscurecido. O que devemos concluir? Talvez uma coisa seja certa. Atenção! Seja cauteloso no reino do SANTO. Quanto mais sagrado for um ambiente, maior será a tensão espiritual. A Mishná afirma que o Kohain Gadol patrocinaria uma festa ao emergir com segurança (Yoma 7:4 [70a]). De acordo com Meiri, parece que a celebração se deveu à saída segura do Kohain Gadol do Santo dos Santos. Parece que foi uma aventura muito arriscada entrar num ambiente tão profundamente espiritual. É como uma máquina de ressonância magnética. Falhas ocultas são expostas. Quando a América colocou um