Category Archives: Artigos

Mishpatim humildade sem humilhação

Mishpatim humildade sem humilhação

Mishpatim humildade sem humilhação Mishpatim (leis) Êx 21:1–24:18, 30:11-16; Jr 34:8–22, 33:25-26; II Rs 12:1-17; Mt 17:1-11   “Estes são os estatutos [mishpatim]…” (Êx 21:1). No estudo na semana passada, nós lemos sobre D-us dando os dez mandamentos para os filhos de Israel através do seu servo, Moshe (Êx 14:31). Esta porção das Escrituras (Parasha) começa por descrever todo um sistema de legislação civil, tais como os direitos das pessoas, escravos e servos, bem como as leis relativas a homicídio, lesões corporais, crimes contra a propriedade e ofensas morais. Estes códigos antigos ainda são relevantes hoje. As leis encontradas aqui são poderosas e profundas, e continuam a ser um tesouro significativo na palavra de D-us. O espírito de anarquia faz com que muitas pessoas ressintam-se de regras e regulamentos; no entanto, sem um código padronizado de leis, caos e anarquia reina e o amor de muitos esfria (Mt 24:12). Na verdade, quanto mais perto nos movemos em direção ao fim dos tempos, a sociedade mais sem lei parece tornar-se, que é consistente com a profecia do fim dos tempos. “Porque já o mistério da injustiça opera; somente há um que, agora, reter até que do meio seja tirado” (II Ts 2:7). D-us é um D-us da paz e da ordem. As leis são absolutamente necessárias para viver uma vida justa, amorosa e pacífica. A lei de D-us sobre

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Salmo Vinte e Nove

Salmo Vinte e Nove

Salmo Capítulo Vinte e Nove Há momentos em que tudo faz sentido, quando as nuvens se separam e você realmente vê a luz. Kriat Shema nos ordena: “Você amará Hashem, seu D’us, com todo o seu coração, com toda a sua alma e com todos os seus recursos … Deixe que esses assuntos que eu ordeno a você hoje estejam em seu coração.” Gutte Yidden explica que frequentemente estamos tão preocupados com a rotina diária da existência que não permitimos que as palavras de Hashem realmente entrem em nossos corações. Isso não deve nos dissuadir de fazer mitzvot. O mérito deles repousará em nossos corações e, quando tivermos um momento de inspiração, nossos corações se abrirão e essas faíscas espirituais entrarão. Viver neste “mundo real” não é espiritualmente fácil. Há tanta distração e tanto aborrecimento. A Torah Yidden também é humana demais, e o barulho chega a nós também. Mas temos mitzvot para executar, e seus méritos descansam e esperam em nossos corações. Depois, existem aqueles momentos mágicos de inspiração. Nosso coração se abre e flui todo aquele doce néctar do amor de Hashem por nossas ações. De que outra forma podemos explicar a súbita onda de santidade que sentimos em certos momentos? Não existe um script que possa lhe dizer quando chegará o momento ou o que o desencadeará. Pode haver um certo brilho nos olhos do

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O Escudo de David

O Escudo de David

O “Escudo” de David   Nossa ajuda e nosso escudo Por incrível que pareça, o uso da estrela de seis pontas como símbolo judaico tem apenas algumas centenas de anos. Para complicar ainda mais, em Hebraico a estrela não é chamada de “Estrela de David” e sim “magen david” מַגֵּן דָּוִד – o “Escudo de David”. Por que essa diferença é importante? A palavra Hebraica para escudo, magen, significa literalmente uma cobertura de proteção. Em Gênesis 15, Deus faz um pacto com Abraão dizendo: “Não tenha medo Abraão, eu sou seu escudo (magen)”. Nos Salmos, encontramos outro uso da palavra relacionado com Deus feito pelo próprio David, repetindo várias vezes que apenas D-us é “nossa ajuda e nosso escudo” (magen), quem nos oferece segurança de verdade. Portanto, a “Estrela de David” é na verdade um símbolo da proteção Divina. A verdadeira força do Escudo de David só pode ser entendida no idioma Hebraico original. O idioma Hebraico explica e revela os verdadeiros significados dos símbolos, das festas e das tradições judaicas. Vejamos de onde vem esta raiz O verbo גנן (ganan) significa “cercar ou defender” (Zacarias 9:15, II Reis 19:34). O verbo ocorre cerca de oito vezes na Bíblia, mas seus derivados 120 vezes. De acordo com o dicionário, a ideia básica do verbo é “encobrir e, portanto, proteger do perigo”, e é usada apenas para descrever a proteção recebida de D-us.

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Yitro – Jetro

Yitro – Jetro

Yitro – Jetro Parasha Yitro Êx 18:1-20:23; Is 6:1–7:6; 9:5-6; Mt 5:8-20   “Ora Jetro, sacerdote de Midiã, sogro de Moshe, ouviu todas as cousas que Elohim tinha feito a Moshe e a Israel seu povo: como o IHVH tinha tirado a Israel do Egito” (Êx 18:1). Na semana passada estudamos o resgate dramático de D-us dos filhos de Israel a partir de Egito, terra de servidão e escravidão. A intenção de D-us, no entanto, não foi só para trazer seu povo da miséria, mas para liderar e encaminhá-los para seu destino final: a terra prometida, uma terra que mana leite e mel, um lugar de abundância. O nome do estudo da Torah desta semana, Yitro, vem a Raiz hebraica yeter, significado “abundante” ou “excessivamente abundante”. Enquanto nós somos muitas vezes limitados pelos confins da nossa própria imaginação, D-us é capaz de fazer excessivamente abundantemente (yeter) mais do que nós poderíamos pedir ou pensar ou imaginar! (Ef 3:20). Delegar ou queimar “E Moshe contou a seu sogro todas as cousas que o IHVH tinha feito a Faraó e aos egípcios por amor de Israel, e todo o trabalho que passaram no caminho, e como o IHVH os livrara” (Êx 18:8). Quando ouviu Yitro, que era o sacerdote de Midiã a Moshe, de todas as coisas grandes e maravilhosas que D-us fez por Israel, ele percebeu que o D-us

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O que significa “amigo”?

O que significa “amigo”?

O que significa “amigo”? “Companheiro sou de todos os que te temem e dos que guardam os teus preceitos” Sl 119.63. “Quanto a Tito, é meu companheiro e cooperador para convosco; quanto a nossos irmãos, são embaixadores das congregações e glória do Ungido” II Co 8.23. “E peço-te também a ti, meu verdadeiro companheiro, que ajudes essas mulheres que trabalharam comigo nas boas novas, e com Clemente, e com os outros cooperadores, cujos nomes estão no livro da vida” Fp 4.3. Nestes três versos encontramos a palavra hebraica “chaver” (חָבֵר) que significa “companheiro, associado, irmão”. O que é mais interessante é que a noção de “companheirismo” vem de um relacionamento verdadeiro e que pode realmente “contar” com aquela pessoa nas melhores e piores situações da vida. Este é o verdadeiro significado de “amizade”. Por isso há uma diferença entre “amigo” e “colega”. Vejamos: “Uma amizade verdadeira é marcada, invariavelmente, por trocas de confidências e segredos que permanecerão eternamente reservadas e protegidas. Contamos a amigos muitas coisas que jamais revelaríamos a familiares, parceiros e nem para colegas mais próximos“. Na relação de coleguismo, por exemplo, os segredos raramente são compartilhados. Por mais que você considere determinado colega uma pessoa honesta e de bom caráter, simplesmente não sente que exista “clima” ou confiança total necessária para a troca de informações mais confidenciais. O conceito de lealdade também marca a diferença

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O Início das dores do Messias

O Início das dores do Messias

O Início das dores do Messias e o fim do Olam Hazeh… Qual é o sinal da sua vinda e o fim da olam ha-zeh? (Mt 24:3). Nosso mundo parece estar inclinando-se em direção a um acidente… A maioria de nós está confuso, se não com medo. Corrupção e decadência estão à nossa volta e nada faz sentido mais…Não podemos confiar em nossos políticos. Os banqueiros e as grandes empresas são anátemas. O mundo agora está enfrentando uma crise econômica global – mas ninguém parece ser capaz de dar conta de “transferência” (ou seja, roubo) de literalmente trilhões de dólares. Acordamos um dia e descobrimos que estávamos sonhando desde o começo: nosso “dinheiro,” com base em como era do absurdo “sistema de fiat”, de repente foi decretado para ter menos valor e a tendência atual das “notícias” oferece nada mas uma branda propaganda patrocinada pelo governo e ideologia. Parece não haver nenhum verdadeiro lider em quem podemos confiar; não há nenhuma maneira de obter boas informações para tomar decisões; todo mundo parece fora de controle. A Igreja “institucionalizada” tem estado dormindo há anos, ou de conluio com o mundo ou então se autodestruindo através de desespero pós-moderno. Se encontram cristãos a pensar alienados de outras comunidades cristãs… A voz do Profeta foi reprimida em guetos. Tragicamente, a verdade moral agora vem de algumas almas corajosas em meios de

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O partir do pão

O partir do pão

O partir do pão Qual é a regra para o partir do pão numa refeição? Quem deve fazer a primeira bênção sobre os alimentos e quem deve distribuir o pão partido para os demais? “Enquanto comiam, Ieshua tomou o pão, e, havendo dado graças, o partiu, e o deu aos discípulos, e disse: Tomai, comei, isto é o meu corpo” Mt 26.26. O partir do pão é uma instituição judaica e isso só pode ser feito após ter-se pronunciado uma bênção. Mas qual é a bênção apropriada para isso? Vejamos o que nos diz a tradição judaica: “Em relação a uma massa assada que foi sovada com suco de fruta, açúcar ou algo similar: se na mistura podemos sentir o gosto adocicado do suco de fruta, o Shulchan Aruch define que sua brachá é “bore minei mezonot”, e assim é o costume dos sefaradim. Segundo os ashkenazim, que seguem a opinião do Remá, é necessário sovar a massa com mais suco de fruta (ou açúcar, azeite, etc.) que água para que a brachá seja “bore minei mezonot“. Caso a massa não seja sovada com uma quantidade maior de suco de fruta em relação à quantidade de água, a brachá será “hamotsi lechem min haaretz“. O motivo de se fazer uma bênção sobre os alimentos é o da “elevação” que faz com que aquilo que é material assuma um

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Ao enviar

Ao enviar

Ao enviar Beshalach (ao enviar) Êx 13:17-17:16; Jz 4:4–5:31; Jo 6:15–71   A porção Beshalach é a continuação da história de Israel da saída milagrosa no Êxodo do Egito. Na porção passada, acabamos com a Praga final — a morte dos primogênitos. A resistência do faraó para libertar os israelitas agora foi quebrada e eles saem do Egito. Os israelitas deixaram o Egito em tal pressa que eles não tiveram tempo para colocar (chametz) de fermento na massa, então eles assaram pães ázimos (matzah). Em antecipação da sua viagem para a terra prometida, eles foram instruídos por D-us para comer a refeição de Páscoa apressadamente, com suas sandálias e suas malas prontas. Enfrentando o exército do Faraó no mar vermelho “E disseram a Moshe: Não havia sepulcros no Egito, para nos tirares de lá, para que morramos neste deserto? Por que nos fizeste isto, que nos tens tirado do Egito?” (Êx 14:11). O êxodo é a pedra angular da nação de Israel: os mandamentos, as promessas, a essência do judaísmo, tudo começou com esta saída do Egipto. O êxodo quebrou o poder do Egito e o devastou. O Egito nunca recuperou o seu estatuto como a grande nação que tivesse sido. Mas isso não aconteceu apenas por causa das pragas ou porque Faraó não deixou os israelitas irem. Não, o golpe final veio ao Egito quando faraó reconsidera

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A coluna de nuvem no deserto

A coluna de nuvem no deserto

A coluna de nuvem no deserto O que era exatamente a coluna de nuvem que acompanhou os israelitas em sua peregrinação pelo deserto? Seria ela a “presença” do Eterno entre eles ou somente um fenômeno natural que se repetiu durante todo o tempo de sua caminhada até Canaã? A coluna de nuvem no deserto A primeira aparição da coluna de nuvem se dá nos versos: “E o IHVH ia adiante deles, de dia numa coluna de nuvem, para os guiar pelo caminho, e de noite numa coluna de fogo, para os alumiar, para que caminhassem de dia e de noite. Nunca tirou de diante da face do povo a coluna de nuvem, de dia, nem a coluna de fogo, de noite” Ex 13.21-22. A coluna de nuvem (עַמּוּד עָנָן, amud anan) que acompanhava os israelitas durante o dia fazia várias funções assim como a nuvem de fogo (עַמּוּד אֵשׁ, amud esh) que os acompanhava à noite. Pelo texto apresentado podemos afirmar que estas aparições de “nuvem”, ora como uma coluna, ora com um fogo eram de fato a Presença do Eterno que transitava sobre o povo como um sinal visível de que eles estavam conectados e sendo acompanhados pelos céus. Logo depois disso temos um texto ainda mais impressionante: “E o mensageiro de Elohim, que ia diante do exército de Israel, se retirou, e ia atrás deles: também a coluna

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O Presente da Memória Seletiva

O Presente da Memória Seletiva

O Presente da Memória Seletiva Existem quatro tipos de estudantes (lit., entre os que se sentam diante dos Sábios) – uma esponja, um funil, uma peneira e uma peneira. A esponja absorve tudo. O funil traz deste [lado] e traz do outro. O coador deixa o vinho sair e retém as borras. A peneira solta o pó da farinha e retém a farinha fina. A mishna desta semana discute quatro tipos de estudantes, basicamente em termos de capacidade de reter o conhecimento ensinado a eles. A esponja retém tudo, mas é incapaz de distinguir entre pontos corretos e incorretos (Maimonides e Rabbeinu Yonah) ou entre pontos significativos e insignificantes (Rashi). O funil é aquele para quem as informações entram em um ouvido e saem no outro. O filtro descarta o vinho – o material significativo e retém as borras – os pontos incorretos ou insignificantes. Ele é do tipo que se lembra de todos os tipos de detalhes triviais e inúteis do material que ele estudou, mas não faz ideia de que está em uma floresta. Finalmente, a peneira retém a farinha fina – o material significativo e descarta a poeira – os detalhes inconsequentes. À primeira vista, pode-se pensar que a esponja, com sua memória impecável, é o aluno superior. Mas nossa Mishna, assim como os comentaristas, deixa claro o contrário. O trabalho do aluno da Torah

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