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Mentes Jovens e Mentes Velhas

Mentes Jovens e Mentes Velhas

Mentes Jovens e Mentes Velhas Pirkei Avot Capítulo 4, Mishna 25. lisha ben (filho de) Avuya disse, aquele que estuda a Torah quando criança, a que ele é comparado? A escrever em papel fresco. E quem estuda a Torah como um homem velho, a que ele é comparado? A tinta escrita em papel borrado. A mishna desta semana nos diz o que Maimônides descreve como “evidente e simples aos olhos”. A Torah estudada em sua juventude produz uma impressão muito mais duradoura do que a que a Torah estudada nos anos posteriores. Isto é verdade em um sentido simplesmente porque uma pessoa mais jovem tem uma mente mais clara, menos desordenada e uma memória mais nítida. À medida que envelhecemos, não apenas nossas faculdades enfraquecem lentamente (certamente nossa lembrança de curto prazo), mas nossas mentes se tornam cheias de informações cada vez mais inúteis e / ou distrativas. Nossas memórias tornam-se cada vez menos precisas e confiáveis. Em segundo lugar, quando somos jovens, nossas mentes ainda estão abertas a novas ideias e conceitos. Ainda não estamos tão estabelecidos em nossos caminhos – tanto de pensar quanto de se comportar – para absorver novas ideias e adaptar-se a novas realidades. (Um triste exemplo disso é a dificuldade em alcançar a harmonia conjugal quando os idosos se casam novamente.) Mentes jovens são notáveis ​​em sua capacidade de se adaptar a

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Escolhidos para nossa missão

Escolhidos para nossa missão

Escolhidos para nossa missão “Vocês são filhos de HASHEM, seu D’us. Vocês não se cortarão, nem farão qualquer calvície entre os seus olhos pelos mortos. Pois você é um povo sagrado para Hashem, seu D’us e Hashem escolheu você para ser um povo estimado para Ele, de todas as nações que estão sobre a terra” (Devarim 14:1-2). Pois você é um povo sagrado: você é sagrado como seus antepassados e ainda mais, Hashem escolheu você. – Rashi Abençoado é você HASHEM que escolhe sua nação Israel com amor. – Recitado diariamente antes do Shema! Que posição de valor nos encontramos no universo. O Todo Poderoso escreve explicitamente na Santa Torá: “Vocês são filhos de Hashem, seu D-us …” WOW e WOW! Qualquer pessoa que tenha um filho pode ter uma pista do que isso pode significar. Um pai naturalmente ama seu filho e faria qualquer coisa para ver seu filho feliz de ter sucesso. Não podemos começar a imaginar quão grande e perfeito é o amor de HASHEM por seus filhos. O outro lado também é verdadeiro. Alguém disse uma vez: “Os pais são tão felizes quanto o filho mais infeliz!” Oy e Oy! Somos tão poderosos e importamos muito! Nós podemos aproveitar a glória dessa luz o dia todo! Pode fazer feliz sem limite em um instante ou admitidamente pode se sentir pesado e nos deixar desconfortáveis

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Um dia na vida do Sumo Sacerdote – Iom Kippur

Um dia na vida do Sumo Sacerdote – Iom Kippur

Um dia na vida do Sumo Sacerdote – Iom Kippur “Aharon entrará no Santo com isto: com um novilho para oferta pelo pecado e um carneiro por holocausto” (Vaikrá 16:3). “O SUSPENSE está me matando!” Zevulun disse a seu amigo Naphtali. “Parece que ele está lá para sempre!” Naftali sorriu. “A paciência nunca foi o seu ponto forte”, ele disse a seu amigo de muitos anos. “Você não está nervoso, nem um pouquinho?” Naftali pensou antes de responder. Claro, ele estava nervoso, mas haveria tempo de sobra para entrar em pânico se o resultado não fosse bom. Enquanto isso, ele optou por permanecer calmo, e foi isso que ele disse a seu amigo. Mais alguns minutos “eternos” passaram e eles finalmente ouviram uma comoção. Ele construiu rapidamente até que eles pudessem ouvir claramente as palavras: “Ele está FORA! O Kohen Gadol está fora do Kodesh Kodashim! Instantaneamente, o clima mudou. Rostos pensativos ficaram cheios de alegria. As pessoas avançaram para tentar escoltar o Kohen Gadol de volta para sua casa. Ele tinha feito o seu trabalho e ele tinha feito bem. A nação tinha perdão divino e sobrevivera a outro Yom Kipur. Foi o momento mais feliz do ano! “Este é o fim de um longo processo”, Naphtali disse a Zevulun, depois que eles voltaram para a casa de Zevulun uma hora depois. “Eu sei disso”, disse Zevulun.

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20 coisas que acontecerão quando Mashiach ben David vier

20 coisas que acontecerão quando Mashiach ben David vier

20 coisas que acontecerão quando Mashiach ben David vier A parasha desta semana, Vayikra, começa o terceiro livro da Torah. A parasha é única porque é apenas uma das duas parashas (junto com a Tzav da próxima semana), onde aparece a palavra Mashiach. Todos os quatro casos da palavra na Torah se referem ao Sumo Sacerdote ungido, não ao messias no final dos dias. No entanto, em um nível mais profundo, certamente está aludindo ao messias do Fim dos Dias. Todos os versos em questão lidam com o Sumo Sacerdote ungido (“HaKohen HaMashiach”), que expia os pecados – tanto os seus quanto os do povo – e purifica sua nação. De fato, um dos papéis de Mashiach será preparar Israel para essa purificação final no Fim dos Dias. Isso inclui identificar uma última vaca vermelha para produzir aquelas águas especiais que sozinhas são capazes de remover a impureza da morte. Os primeiros cristãos viram esses versículos como alusões ao seu salvador, Ieshua. Em um lugar, por exemplo, eles escreveram: “a lei [ie a Torah] fez os sumos sacerdotes que tinham enfermidades, e que precisavam diariamente oferecer sacrifícios, primeiro por seus próprios pecados, e depois pelos do povo; mas nosso sumo sacerdote, Ieshua o Ungido, era santo, inofensivo, imaculado e separado dos pecadores e feito mais elevado que os céus” (Hb 7:27-28). Para os cristãos, Ieshua é o supremo

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Os “Passos do Messias” e a Tribulação Messiânica

Os “Passos do Messias” e a Tribulação Messiânica

Os “Passos do Messias” e a Tribulação Messiânica Muitas pessoas que estudaram escatologia sabem que muitos judeus antigos esperavam que a vinda do Messias fosse precedida por um período de tribulação escatológica. E muitos também podem estar familiarizados com o fato de que a tribulação messiânica é frequentemente referida pelos rabinos como “as dores do nascimento do Messias” – uma expressão que aparece tanto no Talmude quanto nos Evangelhos (b. Sanh. 98b; Mc 13:3-8). Mas o que muitas pessoas não estão familiarizadas é que os rabinos tinham outra expressão – uma expressão muito antiga – para se referir ao tempo da tribulação. Os rabinos também falaram dos “passos (ou pegadas) do Messias”. Encontramos uma referência antiga a isso na Mishná, que diz: Com as pegadas do Messias, a presunção aumentará e a escassez alcançará o seu auge … a sabedoria dos escribas se tornará insípida e os que evitam o pecado serão considerados desprezíveis, e a verdade não será encontrada em lugar algum. As crianças envergonharão os anciãos, e os anciãos se levantarão diante dos filhos, pois “o filho desonra o pai, a filha se levanta contra sua mãe, a nora contra sua sogra: os inimigos de um homem são os homens da sua própria casa.” O rosto desta geração é como o rosto de um cão… (Mishnah Sotah 9:15, citando Miquéias 7:6). Aqui temos uma clássica descrição

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O que há em um nome?

O que há em um nome?

O que há em um nome? O livro de Daniel está cheio de histórias maravilhosas da libertação de D’us. No entanto, é o único livro que estudiosos liberais constantemente atacam. Por quê? Poderia ser porque o livro de Daniel profetiza com precisão as maravilhosas obras de D’us que ainda estavam por vir e muitas dessas obras foram cumpridas desde os dias de Daniel. Quando alguém assume que não há D’us, então deve-se eliminar qualquer profecia exata de Sua Palavra, porque uma profecia precisa prova que D’us fala através e através de Seus profetas e, assim, prova a existência tanto do Criador quanto de Seu plano para Seus criação! Uma vez eliminadas as profecias acuradas de Daniel, é fácil descartar histórias incríveis como Daniel na cova dos leões e os três filhos hebreus na fornalha ardente. Mas podemos realmente eliminar as profecias de Daniel? O caso é frequentemente feito de que partes de Daniel devem ter sido escritas por muito tempo após os dias do cativeiro na Babilônia, uma vez que é notavelmente acurado em predizer a ascensão do Império Medo / Persa, a ascensão do Império Grego (Alexandre o Grande), é subsequente dispersão em 4 reinos separados após a morte de Alexandre e a ascensão de Roma. Desde o início, essa análise é falha, porque a data designada pelos teólogos liberais coloca a autoria de Daniel entre a

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Em um oceano de bênção

Em um oceano de bênção

Em um oceano de bênção E ele abençoou Iosef e disse, “D-us, diante de quem meus pais, Avraham e Isaac, andaram, D-us que me sustentou enquanto eu estiver vivo, até este dia, que o anjo que me redimiu de todos os danos abençoe os jovens, e que eles sejam chamados pelo meu nome e o nome de meus pais , Avraham e Isaac, e podem se multiplicar abundantemente como peixes, no meio da terra” (Breishis 48:15-16) Qual é o significado desta bênção enigmática? Em seus últimos momentos na terra, Ia´aqov está olhando para conceder alguma proteção extra para seus netos, os filhos de Iosef. Ele conclui com o desejo de que eles devem multiplicar como peixes, (vayigdu l’rov) e que eles devem fazê-lo no meio da terra. Com certeza não esperávamos que os filhos de Iosef se tornassem criaturas aquáticas. Por que “como peixe” e por que “no meio da terra”? e que eles se multipliquem… como peixes: [apenas] como peixes, que proliferam e se multiplicam, e não são afetados pelo mau olhado. As consultas do Talmude baseadas em um versículo de Habakuk “e ele colocou o homem como o peixe do mar…”; por que as pessoas são comparadas com peixes? A fim de ensiná-lo que, assim como os peixes do mar, quando eles vêm para a terra seca morrem imediatamente assim também quando as pessoas se separam

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Amor do companheiro judeu e da redenção

Amor do companheiro judeu e da redenção

Amor do companheiro judeu e da redenção A causa da destruição visitando o Povo Judeu, passado e presente – pois “toda geração em que o Templo não foi reconstruído em seus dias é como se tivesse sido destruída em seus dias” – é ódio sem causa. A esperada redenção virá no mérito do amor do próximo judeu, um amor que não depende de nenhuma causa e é dirigido a todo e cada judeu. “Hillel disse”: Seja dos alunos de Aarão, ame a paz, busque a paz, ame as criaturas e aproxime-as da Torah. Qual é o caminho para a paz que devemos amar e perseguir? “Ame criaturas e aproxime-as da Torah”, ou seja, amor ao próximo é devolvê-lo aos caminhos da Torah através de meios agradáveis ​​e pacíficos. Mesmo quando devemos cumprir o mandamento de “repreender o seu companheiro” em relação a um judeu que tropeçou em uma transgressão contra as leis da Torah, devemos fazê-lo de uma maneira sensível, como este mesmo versículo continua: “… mas não cometa qualquer pecado com o seu respeito”. Para que a repreensão aberta e o protesto (quando eles são chamados) sejam efetivos, eles devem se originar de um lugar de amor. É interessante que estas palavras oriundas da tradição judaica estão em completo acordo com as palavras de Sha´ul que diz: “Aos que pecarem, redargue-os diante de todos, para que também

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Montanha da Fé

Montanha da Fé

Montanha da Fé Há uma sequência fascinante de versos nesta porção da Torah que nos dizem que é nossa responsabilidade lembrar mais do que apenas os Mandamentos, mas a maneira como eles foram dados. Moshe exorta a nação: “Agora, Israel, ouça os decretos e os mandamentos que eu lhe ensino para observar. Você não deve adicionar nem subtrair. Veja, eu lhes ensinei decretos e ordenanças como Hashem me ordenou”. Moshe adverte a nação para “salvaguardar e executá-los, pois eles são a sua sabedoria e discernimento aos olhos das nações que ouvirão todos os decretos e declararão que certamente isto é uma nação sábia e sagaz” (cf. Dt 2:1-9). O que segue é um aviso para lembrar o cenário do Sinai. E embora sua lembrança pareça muito menos significativa do que a da observância das próprias leis, a Torah usa uma terminologia mais forte para nos lembrar. “Somente tome cuidado com você e cuide de suas próprias almas, para que você não esqueça as palavras que seus olhos viram e para que você não as tire do seu coração. Você deve torná-los conhecidos de seus filhos e dos filhos de seus filhos no dia em que esteve diante de Hashem em Chorev ” (Dt 2: 9-11). Moshe continua a lembrar os judeus do cenário de fogo e os eventos cheios de medo da revelação no Monte Sinai. O que

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O cântico do livramento

O cântico do livramento

O Cântico do livramento Nas Escrituras existem diversos aspectos inexplicáveis e entre eles está o “cantar”. Isso parece algo muito comum e por vezes sem qualquer envolvimento espiritual, a não ser que seja feito num local apropriado, uma sinagoga, congregação ou igreja. Cantar é algo que está profundamente associado às orações judaicas e isso fica ainda mais claro quando tomamos o livro de Tehilim – Salmos – que é um “manual” de cânticos que por vezes assumem conotações proféticas impressionantes. Nós cantamos enquanto oramos – o também quando oramos, cantamos! Para o judeu e o judaísmo o “cantar” faz parte não somente da liturgia judaica como também de seu padrão devocional; para nós cantar é parte de nossa comunhão com o Altíssimo! Nas Escrituras temos diversas manifestações que ocorrem através do cântico, mas uma em particular tem marcado minha vida: o cântico do livramento. Explico: há uma canção muito conhecida dentro do judaísmo que se chama “Hodu l´Adonai” – Cantai ao Senhor – e ela tem origem num evento especial em minha vida que está relatado no livro de II Crônicas e que diz: “Então veio o espírito do IHVH no meio da congregação, sobre Jaaziel, filho de Zacarias, filho de Benaia, filho de Jeiel, filho de Matanias, levita, dos filhos de Asafe, e disse: Dai ouvidos todo o Judá, e vós, moradores de Jerusalém, e tu, ó

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