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Shemini – oitavo

Shemini – oitavo

Shemini – oitavo Parasha Shemini (oitavo) Lv 1:9–11:47; II Sm 6:1-7:17; Hb 7:1-19 “Cria em mim, ó Elohim, um coração puro, e renova em mim um espírito reto” (Sl 51:10). As duas últimas porções, Tsav e Vayikra, destacaram o sistema de sacrifícios que D-us instaurou no Tabernáculo. Eles explicaram o tipo de sacrifício que é agradável a D-us e o sacrifício de Ieshua, final e perfeito. Nós aprendemos que um certo coração e obediência é mais importante para D-us do que o sacrificar, e que é, talvez, o sacrifício de ação de Graças e louvor a maior forma de sacrifício. “Louvarei o nome de Elohim com cântico, e engrandecê-lo-ei com ação de graças. Isto será mais agradável ao IHVH do que o boi ou bezerro que tem pontas e unhas” (Sl 69:30–31). A ordem de sacrifício “No oitavo dia Moshe convocou Aharon e seus filhos e os anciãos de Israel” (Lv 1:9). Hoje, uma vez que o templo de Jerusalém já não existe, e, portanto, sacrifício animal já não pode ser oferecido ao Senhor, o judaísmo enfoca a importância da condição do coração (arrependimento, caridade e boas ações), em vez da oferta de sacrifícios de animais. A Parasha Shemini, no entanto, fornece lições que são relevantes para todos os tempos, mesmo hoje quando o sacrifício animal não pode ser oferecido. A Parasha desta semana revela quão crítico é

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A história da imersão

A história da imersão

A história da imersão Um novo significado para uma velha prática A maioria das pessoas não tem consciência das raízes judaicas da imersão pelas águas. A imersão tem uma longa história e não começou com João o imersor. O Livro do Levítico diz que uma pessoa tem de estar ritualmente pura antes que possa entrar no Templo. Assim, um antigo processo de purificação e de limpeza espiritual– em um mikvê (um banho ritual) – já existia para os judeus muito antes da imersão de João. Ao longo dos séculos, essa limpeza no mikvê, a lavagem de purificação, tem sido tão essencial e importante para os judeus, como a imersão é essencial e importante para os cristãos. Sem dúvida, João o imersor deu um novo significado à velha prática da imersão: a limpeza de um pecado. Nunca antes Israel havia escutado o clamor por “uma imersão de arrependimento”. Vejamos o que a tradição judaica diz sobre isso e depois analisaremos alguns versos da Brit Hadasha ligados à esta prática. “A imersão no micvê tem oferecido um portal para a pureza desde a criação do homem, O Midrash relata que após ser banido do Éden, Adam entrou num rio que fluía do Jardim. Esta foi uma parte integrante de seu processo de teshuvá (arrependimento), sua tentativa de retornar à perfeição original. Antes da revelação no Sinai, todos os judeus foram

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O poder transformador do louvor

O poder transformador do louvor

Tzav: o poder transformador do louvor TZAV (ordena)! Lv 6:1 – 8:36; Jr 7:21-8:3, 9:22-23; Ml 3:4–24; Hb 10:19-25   “Esta é a lei do holocausto, da oferta de manjares, e da expiação do pecado, e da expiação da culpa, e da oferta das consagrações, e do sacrifício pacífico, que o IHVH ordenou a Moshe no monte Sinai, no dia em que ordenou aos filhos de Israel que oferecessem as suas ofertas ao IHVH no deserto de Sinai” (Lv 7:37-38). Há um Shabat que acontece um pouco antes de Pessach, e que chama-se Shabat Ha Gadol (Grande Shabat), e uma porção de Haftara especial de Malaquias é adicionada que fala de ofertas e a vinda do Messias. Shabat Ha Gadol é uma comemoração de D-us dizendo aos israelitas no Egito, para obter um cordeiro para o sacrifício e trazê-lo em suas casas (Êxodo 12:3). A obtenção das ovelhas definitivamente foi um milagre, já que os egípcios adoravam o D-us ovelha Amun, e os israelitas não esconderam que tencionavam sacrificar os cordeiros do Egito. De acordo com os escritos rabínicos, muitos egípcios, ao saber da vinda 10ª Praga, tentaram libertar os israelitas. Porque isto ocorreu em um Shabat, é uma tradição lembrar deste evento sobre o shabat, mesmo se o aniversário cai em um outro dia da semana. Na Parasha passada, D-us deu a Moshe as leis de korbanot

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O Rei a Pomba e o Espírito

O Rei a Pomba e o Espírito

O Rei a Pomba e o Espírito (Jo 1:32-34) “E João testificou, dizendo: “Eu vi o Espírito descer do céu como pomba, e repousar sobre ele. E eu não o conhecia, mas o que me mandou a imergir com água, esse me disse: ‘Sobre aquele que vires descer o Espírito, e sobre ele repousar, esse é o que imerge com o Espírito o Santo.’ E eu vi, e tenho testificado que este é o Filho de D-us.” No verso 32 João evoca uma imagem poderosa de uma pomba pousando como um sinal. É comum se concentrar no simbolismo da pomba em conexão com o Espírito o Santo. Sem dúvida, existe uma ligação tão óbvia. Mas seremos negligentes se também não recordarmos umas das maiores histórias da Bíblia Hebraica. Esta é a história da pomba que, depois de ter sido solta por Noé várias vezes, finalmente veio para descansar no solo seco. A pomba tornou-se um símbolo de segurança, esperança, paz e futuro. No momento da imersão de Ieshua, a pomba repousou mais uma vez sobre o último símbolo de segurança, esperança, paz e futuro na tradição judaica – Ieshua o Ungido. Esta não é a única vez neste Evangelho que algo de enorme significado simbólico, como a pomba no verso 32, repousa sobre Ieshua. O simbolismo do pouso da pomba também é importante no contexto do papel de Ieshua como

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Vayikra – e chamou

Vayikra – e chamou

Vayikra – e chamou Vayikra (e chamou) Lv 1:1–6:7; Is 43:21–-44; Hb 10:1–18   “E chamou o IHVH a Moshe, e falou com ele da tenda da congregação, dizendo” (Lv 1:1). Na porção passada, completou-se o Mishkan (Tabernáculo) e a nuvem descansou sobre ele, significando que a presença divina chegara para habitar dentro dele. Este Shabat, uma leitura especial é adicionada para a porção da Torah (Êx 12:1–20), que detalha as leis da Páscoa, uma vez que o festival de Páscoa (Pessach) está próximo. Este sábado também marca a primeira do mês Hebraico de Nisan, que D-us ordenou como o primeiro mês do calendário bíblico. Biblicamente falando então, o ano novo começa hoje! “E falou o IHVH a Moshe e a Aharon na terra do Egito, dizendo: este mesmo mês vos será o princípio dos meses: este vos será o primeiro dos meses do ano” (Êx 12:1–2). De acordo com a tradição judaica, os israelitas receberam o primeiro mandamento de santificar a lua nova depois de serem libertos do Egito (Êx 12:1–2). No Hebraico o cômputo do tempo, o mês, começa na lua nova e o dia começa ao pôr do sol, de acordo com o relato da criação em Gênesis. “… e a tarde e a manhã foram o primeiro dia” (Gn 1:5). Por ter um calendário lunar, os israelitas tiveram uma grande distância da Tradição solar

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Ieshua celebrou todas as festas bíblicas?

Ieshua celebrou todas as festas bíblicas?

Ieshua celebrou todas as festas bíblicas? Estamos vivendo com uma certa regularidade uma situação de “negação” das Escrituras de forma endêmica; “sábios cibernéticos” aparecem nas mídias sociais e buscam de forma feroz mas também sutil convencer pessoas de que algumas verdades das Escrituras não são tão verdadeiras assim… Vamos nos focar nas Festas Bíblicas celebradas na época de Ieshua. Uma pergunta que sempre retorna: teria Ele participado de todas as festas bíblicas? Primeiro, vejamos quais são estas festas (vamos nos utilizar do calendário gregoriano para agrupá-las na ordem dos meses no ocidente – janeiro a dezembro): A primeira festa celebrada no calendário é Purim, depois temos Pessach, Shavuot, Rosh Hashana, Iom Kippur, Sucot e finalmente Chanucá. Estas festas formam o “ciclo” anual que foi e é vivenciado em Israel ainda hoje. Vamos nos utilizar das boas novas de Iochanan (João) para buscarmos a resposta sobre esta pergunta. Então vejamos aqui o que as Escrituras nos dizem: “E, estando ele em Jerusalém pela Páscoa, durante a festa, muitos, vendo os sinais que fazia, creram no seu nome” Jo 2.23. “E já estava próxima a festa das cabanas dos judeus” Jo 7.2. “E em Jerusalém havia a Festa de Chanucá, e era inverno” Jo 10.22. Estas três referências são suficientes para podermos argumentar acerca da participação de Ieshua nas Festas. Bem, através destas referências, sabemos que Ele participou de três

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Vayakhel / Pekudei

Vayakhel / Pekudei

Vayakhel / Pekudei Vayakhel (e ajuntou) – Pekudei (recenceamentos) Êx 35– 40:38; Nm 19:1-22; Ez 36:16-38; I Rs 7:51-8:21; Hb 8:1-12, 9:1-11   Na última porção, Terumah, Tetsavé e a primeira parte de Ki Tisa, D-us instruiu Moshe sobre o making of do Mishkan (Tabernáculo, lugar de habitação), seus vasos e as vestes sacerdotais. Concluindo o templo “Quão amáveis são os teus tabernáculos, IHVH dos Exércitos! A minha alma está anelante, e desfalece pelos átrios do IHVH: o meu coração e a minha carne clamam pelo El vivo” (Sl 84:1–2) Na leitura da semana, a glória do Senhor encheu o templo quando a obra de construção do templo foi concluída. Vayakhel registra a aplicação efetiva das instruções de D-us para a construção do Mishkan relatado anteriormente na Parasha Terumah. Com efeito, Vayakhel é quase uma repetição de Terumah. Mesmo que detalhes de Terumah são prefaciados com as palavras “e devem” são escritos aqui como “e eles fizeram“. O Tabernáculo e o sábado “Seis dias se trabalhará, mas o sétimo dia vos será santo, o sábado do repouso ao IHVH: todo aquele que fizer obra nele morrerá. Não acendereis fogo em nenhuma das vossas moradas no dia de sábado” (Êx 35.2-3). Quando Moshe convocou o povo para construir o Tabernáculo, ele começou por recordar para guardar o Shabat (sábado). O povo estava preparado para começar a construção do Tabernáculo,

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Subindo na fumaça

Subindo na fumaça

Subindo na fumaça “Um holocausto de gado deve ser um homem imaculado, trazido para ganhar aceitação diante de Elohim na entrada da Tenda Nomeada” (Vaikrá 1:3) Nota: Este artigo é uma tradução do inglês e tem um formato inusitado, pois é como um relato de alguém que estava presente quando os sacrifícios ainda ocorriam e suas impressões vão sendo relatadas numa conversa. Leia atentamente e entre com Elazer na história… …Elazer estava presente na abertura de sua tenda. Ele não era um kohen ou mesmo um levi. Ele não podia oficiar no Mishkan, além do fato de que ele tinha todos os 10 anos de idade. Mas isso não o impediu de ficar ali, na abertura de sua tenda, maravilhado com a enorme nuvem sobre o Mishkan à distância. Ele não era estranho a nuvens milagrosas. Seis os protegiam dos elementos do deserto. Um foi à frente deles e abriu o caminho para eles andarem. Mas aquele sobre o Mishkan era único, especial e santo, representando a Shechiná que havia cercado e desceu sobre sua criação divinamente projetada, mas construída pelo homem, o Mishkan. A partir do primeiro Nissan, o segundo ano desde a saída do Egito, o Mishkan tornou-se totalmente operacional. Que experiência foi essa! Parece uma coisa simples, mas estava longe disso. Dois mundos opostos se uniram da maneira mais extraordinária, um milagre além da imaginação.

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Batendo na porta de Amalek

Batendo na porta de Amalek

Batendo na porta de Amalek “Quando você tomar a soma dos Filhos de Israel de acordo com o número deles, cada um dê a D-us uma expiação por sua alma quando forem contados. Então não haverá praga entre eles quando forem contados” (Shemot 30:12). Na última noite de Shabat entre Cabalat Shabat e Ma’ariv, alguém falou no momento em que eu vou. Sendo Shabat Parashat Zachor, ele abordou o impacto que o ataque de Amalek teve no povo judeu e por que há uma mitzvá de lembrar o que Amaleque fez, e sem esquecer, aparentemente a mesma mitzvá duas vezes. O ponto básico que ele afirmou foi que o povo judeu cantou shirah depois que D-us dividiu o mar, mas quando se tratava de receber a Torah, eles não apenas não cantaram shirah, mas se encolheram. Então veio o bezerro de ouro, e eles dançaram e se alegraram, refletindo muito sobre sua falta de entusiasmo quando receberam a Torah. Essa, explicou, foi a diferença que o ataque de Amaleque fez à história judaica e basicamente o que a Torah quer dizer quando diz que Amaleque “nos esfriou” ao longo do caminho. O ponto é obviamente verdadeiro. Eu mudaria apenas algumas delas porque, basicamente, o povo judeu não participou da construção ou do culto ao bezerro. Foi o Erev Rav – Multidão Mista que fez tudo isso, além de

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Lentilhas amargas

Lentilhas amargas

Lentilhas amargas “Eu vou morrer!” Foi isso que Esav lamentou ao voltar para casa na tarde do funeral de Abraham, depois de uma fúria cheia de assassinatos e promiscuidade. Nossos Sábios explicam que esses atos foram uma reação rebelde à morte de seu santo avô. A Torah nos diz que ele voltou para casa “faminto e exausto“. Seu irmão, Ia´aqov, entendeu Esav bem e aproveitou o momento. Ele ofereceu a ele uma tigela fumegante de satisfação tangível imediata, envolta em sopa quente de lentilha vermelha, em troca de um pedaço intangível de espiritualidade, seu direito de primogenitura. Esav racionaliza. “Eis”, ele exclama, “eu vou morrer, então para que preciso de um direito de primogenitura?” (Gênesis 25:32) Obviamente, Esav não tinha nenhuma consideração pelo direito de primogenitura nem pelas ramificações espirituais que carregava, ie. bênçãos, sacerdócio e, o mais importante, o privilégio de ser a força orientadora por trás das tradições de sua linhagem parental. Ele concordou em trocar tudo por uma tigela de sopa de lentilha. Surpreendentemente, quando Ia´aqov reivindica sua colocação e recebe as bênçãos de Isaque, Esav fica enlouquecido. Ele quer matar Jacob por algo que ele alegou não ter utilidade. Onde estão as raízes dessa transformação? Rav Chaim Soleveitchik já foi abordado por um homem rico que possuía um matadouro. O homem pediu a Rav Chaim para inspecionar um novilho recém-abatido que valia uma grande

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