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O mês de Av

O mês de Av

O mês de Av Segundo o Sêfer Yetzirá, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. O mês hebraico de Av (ou Menachem-Av, o consolador de Av), é o quinto dos doze meses do calendário judaico. O nome Av literalmente significa “pai”. É derivado do radical que significa “querer” ou “desejar”. É o mês do “ponto baixo” do calendário judaico (o 9 de Av, o dia do pecado dos espiões e a destruição tanto do primeiro quanto do segundo Templos em Jerusalém) bem como o mês do “ponto alto” do calendário judaico (o 15 de Av – “não existe dia mais feliz para Israel que o 15 de Av e Yom HaKippurim” (Mishná Ta’anit 26) – o dia de encontrar a alma gêmea predestinada). Isso está de acordo com o ensinamento de Nossos Sábios de que “Mashiach nasce a 9 de Av”. Relativamente a todas as outras almas de Israel, a alma de Mashiach, que vem para redimir Israel de seu estado de exílio (tanto físico quanto espiritual), é como um noivo para sua noiva. Após seu nascimento em 9 de Av, ele se revela a sua noiva e se compromete com ela a 15 de Av. Letra: tet A letra tet, que

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O Tempo do Trigo

O Tempo do Trigo

O Tempo do Trigo “Há tempo de nascer, e tempo de morrer; tempo de plantar, e tempo de arrancar o que se plantou” (Cohelet/Eclesiastes 3:2). A passagem supracitada é bastante pertinente para a ocasião de Chag haShavu’ot (a Festa das Semanas), pois a Torah afirma: “Sete semanas contarás; desde o dia em que começares a meter a foice na seara, começarás a contar as sete semanas” (Devarim/Deuteronômio 16:9). E ainda: “Também guardarás a festa das semanas, que é a festa das primícias da ceifa do trigo, e a festa da colheita no fim do ano” (Shemot/Êxodo 34:22). Chag Shavu’ot era conhecida por esse nome (festa das semanas) porque a colheita do princípio da primavera, cujo principal elemento era a cevada, durava justamente cerca de sete semanas. Após isso, começava a colheita do trigo, cujas primícias eram entregues na ocasião de Chag Shavu’ot (festa das semanas). Sendo assim, Shavu’ot marca o fim de um ciclo, e o começo de outro ciclo. E a simbologia do número 7, que na Bíblia está associado à plenitude, reforça essa ideia. Após as sete semanas, um novo ciclo se inicia com a colheita do trigo. O interessante é que a palavra hebraica para a cevada é seorah (שערה), cuja raiz (שער) significa “cabelo” ou “pelo”. O nome é derivado do fato de que as espigas de cevada são bastante fibrosas, o que concede

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Pensando na Colheita

Pensando na Colheita

Pensando na Colheita “Cada um se fartará do fruto da sua boca, e da obra das suas mãos o homem receberá a recompensa” (Mishlei/Provérbios 12:14). O princípio evocado por Shlomo (Salomão) é de grande importância para a nossa saúde espiritual. Nem sempre nos damos conta do quanto as nossas palavras podem influenciar as nossas vidas, para o bem ou para o mal. O princípio da reciprocidade, que na física é chamado de lei da ação e reação, é algo que a Bíblia atesta em inúmeros lugares, tais como: “Se alguém leva em cativeiro, em cativeiro irá; se alguém matar à espada, necessário é que à espada seja morto” (Ap 13:10). Como esse princípio da reciprocidade, da ação e reação, se aplica às nossas palavras? É aí que entra a sabedoria de Shlomo (Salomão) que nos diz que seremos alimentados espiritualmente a partir das nossas palavras e ações. Isso pode acender a luz amarela para alguns tipos de pessoa: O primeiro tipo é aquela pessoa que se ocupa de se preocupar com o andamento da vida do outro. Ocupa-se de dar palpites sobre a vida espiritual de terceiros. Saibam as pessoas que plantam palavras que de conteúdo constrangedor e julgador que em suas vidas espirituais colherão juízo e constrangimento. Isso significa que podem adoecer, sob o jugo da sua própria severidade, que se volta contra ele próprio. Este princípio

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As fronteiras da vida.

As fronteiras da vida.

As “fronteiras” da vida. “Acima de tudo guarde o seu coração, porque dele procedem as fronteiras da vida” (Pv 4:23). Portanto desde que o coração (isto é; emoções, sentimentos e desejos) é o “motor” que incita à vida, é vital que atender às necessidades do coração (לב), a fim de sermos pessoas saudáveis ​​… Note e observe que a palavra hebraica mishmar refere-se ao ato de vigiar alguém muito de perto, como um guarda prisional vigiando um prisioneiro. A frase traduzida como ‘Acima de tudo guarde’ (micol mishmar –מכל משׂמר) alude, literalmente, “mais do que qualquer coisa que possa ser guardada”, e é usado aqui, para intensificar o mandamento de exercer vigilância sobre as emoções, sentimentos e desejos (isto é; o coração). Esta é uma questão de prioridade da vida. Estamos quase sempre prontos para errar em nossas afeições, e, portanto, facilmente o coração (isto é; emoções, sentimentos e desejos) fica dividido, obstruído, e passível de fracasso… apesar de sua fragilidade, porém, a partir dele são as totze’ot chayim(תּוֹצְאוֹת חַיִּים) , ou seja, as “fronteiras” e os problemas da vida. Nas Escrituras Sagradas, a palavra totze’ot é usada para se referir às fronteiras de um território ou o limite de uma cidade. Em outras palavras, a partir do coração (isto é; emoções, sentimentos e desejos) o “mapa” ou a “geografia” de nossa vida está sendo desenhada, e que expressa

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Soldados da Torah e soldados de Mishkan

Soldados da Torah e soldados de Mishkan

Soldados da Torah e soldados de Mishkan Chumash Bamidbar [o livro dos Números] relaciona a conta da longa jornada do povo judeu através do deserto, do Monte Sinai até os portões da terra prometida. Depois de uma permanência prolongada antes de Monte Sinai, onde recebemos a Torah e onde o Mishkan (Tabernáculo) foi construído, Parasha Bamidbar começa com os preparativos rigorosos para a viagem à frente, conduzido com um espírito militar. Como um censo é tomado de todos os filhos de Israel e do campo é organizado de acordo com seus signos, o povo judeu literalmente se tornar o exército de Deus. O Zohar nos ensina que, O mundo não estava completo até que o povo judeu recebeu a Torah no Monte Sinai e o Mishkan foi construído. Então os mundos foram solidificados e completados, e os [mundos] superiores e os mais baixos [mundos] foram banhados em uma fragrância gloriosa. Uma vez que a Torah e o Mishkan foram estabelecidos, o Todo-Poderoso desejava tomar um censo dos soldados da Torah; quantos soldados da Torah estavam lá, quantos soldados do Mishkan estavam lá. Neste ponto da história, todo o povo judeu se alistou para a vida no exército de D-us, e o Zohar revela que o censo foi de fato duplo, enumerando quantos “soldados da Torah” e quantos ” soldados do Mishkan ” havia entre as pessoas. Qual é o significado desta distinção? Dois

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Uma comunidade que conta

Uma comunidade que conta

Uma comunidade que conta “Quando você toma um censo dos filhos de Israel…” (Ex 30:12) O agrupamento de certas leis ou eventos em uma Parasha é indicativo de que uma ideia ou mensagem comum está sendo expressa por essa alocação. A Parasha desta semana começa com o censo que foi conduzido no deserto. Uma vez que é proibida a contagem de judeus por numeração deles, o povo foi chamado para contribuir com um meio-shekel cada, que foi posteriormente contabilizado, permitindo assim o recenseamento a ser concluído de acordo com Halakha. A terminologia usada para o censo é “Ki tisa”, que literalmente significa “quando você eleva“. O que é edificante sobre a noção de ser contado? A Torah então registra a construção e função da pia que estava no pátio do Mishkan. Esta grande bacia de cobre foi colocada sobre uma bancada, cheia de água e usada pelo Cohanim para lavar as mãos e os pés antes de executar o serviço [Ex 30:17]. As duas parashiot anteriores lidam com a construção e função dos vasos sagrados. Por que a Torah atrasa a menção da pia e sua base até a Parasha desta semana? O capítulo conclui com Moshe sendo instruído a formular o composto de especiarias necessárias para ungir o Cohanim, o Mishkan e os vasos e os “Ketores” – “incenso”, um composto separado, composto de especiarias perfumadas para

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O mês de Tamuz

O mês de Tamuz

O mês de Tamuz Segundo o Sêfer Yetzirah, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. Tamuz é o quarto dos doze meses do calendário judaico. Tamuz dá início à estação” (tekufá) do verão. Os três meses dessa estação, Tamuz, Av e Elul, correspondem às três tribos do acampamento de Reuven – Reuven, Simeon e Gad – que estavam situadas ao sul. Tamuz é o mês do pecado do bezerro de ouro, que resultou na quebra das Tábuas. Naquele mesmo dia, 17 de Tamuz, têm início o período de três semanas (terminando a 9 de Av) que assinala a destruição do Templo Sagrado em Jerusalém. Este é o mês no qual os espiões enviados por Moshê viajaram pela Terra de Israel para vê-la e relatar ao povo. (Eles retornaram na véspera de 9 de Av). Letra: chet O formato da letra chet é composto de duas letras prévias do alfabeto hebraico, o vav e o zayin (correspondendo aos dois meses prévios de Iyar e Sivan), conectados do alto por uma fina “ponte”. No que diz respeito ao sentido da visão, o formato do chet representa a dinâmica de luz espiritual sendo emitida dos olhos (o vav) e a luz física retornando do objeto

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Cheiro de penas finas

Cheiro de penas finas

Cheiro de penas finas As leis do korbanos são difíceis e complexas. Enquanto a teologia subjacente e filosofia confundem as mentes modernas, o enorme simbolismo, disciplina e compromisso que abrangem deixam aulas para os habitantes de um mundo techno para estimar. Uma dessas lições é recolhida do sacrifício do pobre homem. O primeiro capítulo nos ensina sobre a oferta Olah, uma que é totalmente queimada no altar. A oferta normal era um touro ou um carneiro macho; no entanto, um mendigo poderia trazer um pássaro. “Ele deve dividi-lo — com suas penas — ele não precisa separá-lo; o Kohen deve fazê-lo subir no fumo no altar, na madeira que está no fogo – é uma oferta de elevação, alguém oferecido no fogo, um aroma satisfatório a Hashem” (Lv 1:16-17). Os comentários explicam que, como a maioria dos restos de um pássaro são da propriedade de outra pessoa, e assim roubadas, a Torah não permite que as entranhas sejam servidas no altar. Portanto, a fim de embelezar um pássaro de outra forma muito insignificante oferta (sem trocadilhos), as asas permanecem, apesar de penas queimadas emitem um cheiro terrivelmente ruim. O que me incomoda é a seguinte pergunta: ao longo de toda a discussão das ofertas, o tema de “um aroma satisfatório para Hashem” é reiterado. E através de nossas narinas mortais, entendemos o conceito do suculento aroma de rosbife.

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O WAZE de HaShem

O WAZE de HaShem

O WAZE de HASHEM Aconteceu quando o Faraó enviou o povo, que D-us não os levou [por] caminho da terra dos filisteus, pois estava próximo, porque D-us disse, “para que as pessoas não reconsiderem quando veem a guerra e retornam ao Egito” (Shemos 13:17). “Para que as pessoas não reconsiderem: Eles terão [segundo] pensamentos sobre [o fato] de que eles deixaram o Egito e eles vão pensar em voltar (Rashi). Ao povo judeu foi finalmente concedida permissão para deixar o Egito, após 10 poderosas pragas. Há um atalho para ir para a “terra prometida” e eles tomam um desvio que os leva em uma armadilha pelo mar vermelho e uma rota tortuosa através do deserto. Por que eles foram levados para o longo caminho? Eles foram enviados pelo faraó. O cordão umbilical ainda não tinha sido cortado. Eles ainda eram como um yoyo na ponta de sua corda. A maior prova disso é quando eles estavam presos no mar. Faraó foi acompanhado por 600 carruagens escolhidas e eles conseguiram aterrorizar um grupo de mais de 3 milhões pessoas. O povo judeu ainda estava com o feitiço do faraó como seu chefe. Eles não estavam prontos para enfrentar a resistência guerreira necessária para entrar em Eretz Yisrael. Como uma nação que precisava passar por algumas sessões de treinamento enorme que iria instalar plenamente as lições de Emunah e bitachon – confiança

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Ensinando por exemplo

Ensinando por exemplo

Ensinando por exemplo “… Dizer aos Cohanim, os filhos de Aharon, e dizer-lhes: cada um de vocês não deve contaminar-se a uma pessoa (morto) entre o seu povo” (Lv 21:1) A Parshat começa com Hashem comandando Moshe para instruir o Cohanim quanto às suas responsabilidades particulares na manutenção de padrões mais elevados de comportamento Santo e pureza. Parece haver uma redundância nestas instruções, para Moshe é dito duas vezes “dizer ao Cohanim” – “Emor” e “ve’amarta”. O Ramban sustenta que esta expressão dupla é semelhante àquelas ocasiões em que os registros da Torá “daber El Bnei Yisroel ve’amarta” – “falam com Bnei Yisroel e dizem”. De acordo com o Ramban, a Torah usa uma expressão dobro a fim forçar a importância do mandamento, ou se envolve uma atividade que funcione contra a uma norma aceitada (21:1). Rashi, no entanto, cita o Talmude, que deriva desta redundância que os Cohanim estão sendo instruídos duas vezes, uma vez em relação a si mesmos e uma vez em relação aos seus filhos: “Lehazir gedolim Al haketanim” – “para advertir os adultos sobre seus filhos” (Ibid, Yevamos 114A). o que está implícito dentro das palavras “Emor ve’amarta” que aludem especificamente à instrução das crianças, embora não tais conclusões sejam extraídas das palavras “daber ve’amarta”? A diferença entre “Amira” e “dibur” é a seguinte: “Amira” é a retransmissão de informações sem qualquer imposição

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