Parasha Behaalotecha A Pureza da Menorá e a Impureza da Reclamação Números 8:1–12:16; Zacarias 2:14[10]–4:7; Filipenses 2:1–18 “Ora, o IHVH falou a Moshe, dizendo: ‘Fale com Arão e diga-lhe: ‘Quando você colocar (behaalotecha בְּהַעֲלֹתְךָ) as lâmpadas, as sete lâmpadas iluminarão diante da Menorá‘” (Nm 8:1–2) Na semana passada, em Parasha Naso, a numeração de Israel continuou com um censo dos levitas. O voto nazireu foi detalhado, assim como a Bênção Aarônica. A porção das Escrituras desta semana é chamada de Behaalotecha, que significa “quando você sobe”, porque começa com instruções sobre como a Menorá (candelabro) deve ser montada no Tabernáculo. Uma palavra relacionada é aliyah (עליה) — a palavra hebraica para imigrar para a Terra de Israel. Também pode ser definido como o ato de subir. Dar o passo de fé para retornar à Terra de nossos antepassados (Abraão, Isaque e Ia´aqov) é um ato de elevação espiritual. A Menorá: Aumentando a Luz da Pureza “Ora, esta obra da Menorá era de ouro martelado; de sua haste a suas flores era trabalho martelado. Conforme o modelo que o IHVH mostrara a Moshe, assim fez o candelabro” (Nm 8:4). A Parasha Behaalotecha começa com o acendimento da Menorá, o candelabro que é um símbolo da luz da revelação e da verdade. D-us ordenou a Moshe que o fizesse de ouro de acordo com o modelo mostrado a ele no
As Duas Arcas Militar e Ritual A tradição e a crítica da fonte veem duas tradições da arca no texto bíblico: a Arca da Aliança e a Arca do Testemunho. O primeiro acompanha as tropas israelitas na batalha; aparece em Números 10 (וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן) e nas histórias de batalhas contra os filisteus e amonitas em Samuel. Este último permanece no Tabernáculo, servindo de sede para a glória e revelação de IHVH. A Arca da Aliança Em Números 10, os israelitas começam sua jornada da Montanha de D-us (também conhecida como Horebe) para a Terra Prometida. Quando eles começam a marcha, somos informados de que a arca viaja na frente deles: Nm 10:33-34: “Eles marcharam da montanha de IHVH uma distância de três dias. A Arca da Aliança de IHVH viajou na frente deles naquela jornada de três dias para procurar um lugar de descanso para eles; e a nuvem de IHVH pairava sobre eles durante o dia, enquanto eles se afastavam do acampamento”. A Arca conduz os israelitas que seguem atrás, da mesma forma que antes eram conduzidos pela nuvem (Êx 13:21–22), que agora viaja acima deles. O texto continua: Nm 10:35-36: “Quando a Arca estava para partir, Moshe dizia: “Avança, ó IHVH! Que Teus inimigos sejam dispersos, e que Teus inimigos fujam diante de Ti!” E quando parava, ele dizia: “Volta, IHVH, tu que és as
Não há lugar como o lar Um grande cientista viu a necessidade de enviar uma nave espacial para a estrela mais próxima e voltar. Sabendo que a viagem levaria aproximadamente seis mil anos, ele projetou uma nave grande o suficiente e esteticamente agradável para tornar a viagem mais agradável. Resolveu com sua genialidade e sensibilidade todos os problemas técnicos que pudessem surgir. Havia plantas para reabastecer o ar e outras criaturas para criar uma cadeia alimentar em constante reabastecimento. O único problema com o qual lutou foi a radicalidade do fator humano. As pessoas nascidas na embarcação após a geração do primeiro casal pensariam que esta era sua terra natal. Eles esqueceriam a missão original e podem até adulterá-la e sabotá-la. Até mesmo o brilhante e criativo cientista estava desesperado por uma solução. O vôo precisava de alguma contribuição humana e, em última análise, visava a preservação da humanidade. A missão era para o homem, mas como manter o homem ativamente envolvido no projeto era a questão do dia. Foi decidido que um documento seria introduzido na vida das pessoas na espaçonave que alcançaria alguns propósitos vitais. 1) Incluiria o projeto de toda a embarcação a ser usado como uma ferramenta para entender e reparar a embarcação ao longo do caminho. Ele aconselharia sobre a manutenção diária, semanal e anual da espaçonave e o uso adequado de todos
Filho Amado Nesta semana, Moshe é ordenado a contar cada tribo e registrar os números – assim, o nome do Sefer BaMidbar é traduzido apropriadamente como O Livro dos Números. Em uma contagem separada, a tribo de Levi também é enumerada. No entanto, antes de contar os membros da tribo de Levi, a Torah reconhece uma subdivisão dessa tribo, os quatro filhos de Ahron que foram designados como Kohanim (sacerdotes). A Torah menciona esses filhos pelo nome, Nm 3:1-3: “Estes são os descendentes de Ahron e Moshe no dia em que Hashem falou a Moshe no Monte Sinai. Estes são os nomes dos filhos de Ahron: Nadav, Avihu, Elozor e Isamar. Estes são os nomes dos filhos de Ahron que eram Kohanim (sacerdotes), que foram ungidos para servir e ministrar.” Surge uma pergunta óbvia: os quatro filhos também são identificados como filhos de Moshe. Eles não eram. Na verdade, a descendência de Moshe não é mencionada nesta seção. A menção de Moshe como antepassado dos filhos de Ahron está no contexto de uma frase aparentemente fora de lugar. “Estes são os descendentes de Ahron e Moshe no dia em que Hashem falou com Moshe no Monte Sinai.” O que falar com Moshe no Sinai tem a ver com o relacionamento de Moshe com seus sobrinhos? O Talmud no Sinédrio 19b deriva deste versículo que se alguém ensina Torah
Pagando adiante Emprestar com juros é algo que (para os judeus) é um tabu. Hashem exige um certo parentesco entre irmãos e irmãs que os impede de lucrar com aqueles que – por seu infortúnio – precisam de empréstimos. Assim, a Torah nos ordena esta semana: “Se seu irmão empobrecer e seus meios vacilarem em sua proximidade, você deve fortalecê-lo – prosélito ou residente – para que ele possa viver com você. Não tire dele juros e aumentos; e você deve temer seu D’us – e deixe seu irmão viver com você. Não dê a ele seu dinheiro como juros e não dê sua comida para aumentar”. (Lv 25:35-37). A Torah então justapõe o que parece ser uma advertência velada ao reafirmar a autoridade onipotente de Hashem no contexto da proibição de receber juros: “Eu sou Hashem, teu D-us, que te tirou da terra do Egito, para te dar a terra do Canaã, para vos ser D-us” (ibid v. 38). Que conexão poderia existir entre a proibição de cobrar juros dos judeus e o êxodo do Egito? O rabino Paysach Krohn relata a história de um homem de 40 anos que faleceu deixando uma jovem viúva e órfãos. O filho mais velho, Yosef, assumiu o comando dos negócios de seu pai como o ganha-pão dos filhos sobreviventes. Não foi fácil; os concorrentes se aproveitaram de sua ingenuidade e
Bechukotai – liberdade da maldição da lei Bechukotai (em meus estatutos) Lv 26.3–27:34; Jr 16:19-17:14; Mt 22:1-14 “Se andardes nos meus estatutos e guardardes os meus mandamentos, e os fizerdes, então eu vos darei as vossas chuvas a seu tempo; e a terra dará a sua novidade, e a árvore do campo dará o seu fruto” (Lv 26.3–4). Nesta semana temos a porção Behar e Bechucotai juntas, quando D-us instruiu Israel para dar à terra um descanso de sábado no sétimo ano. Este ano sabático é chamado Shmitah (soltura). Também, D-us ordenou que todos os 50º anos também serão um ano de Shabbat, o Ahshiabaym, comumente chamado o Ano de Jubileu. Behar termina com a diretiva de D-us observar sua sexta-feira e reverência a seu santuário. Nesta porção, Bechukotai, que é a última leitura do livro do Levítico, detalhes das bênçãos da obediência e maldições de desobediência. D-us promete ao povo que eles serão abençoados, desfrutando de prosperidade e segurança na terra, se mantêm seus estatutos (chukkot) e mandamentos (mitzvot). Ele também adverte que se rejeitam a Torah e abandonar a sua aliança, eles serão amaldiçoados. Esta exortação sinistra é chamada a Tochacha (repreensão ou reprovação) e é uma das duas porções de Torah de que tal é dado um aviso. O outro é Ki Tavo (Dt 26.1–29.8). Caminhando nas bênçãos A porção Bechukotai começa com dez versos
Lá Encontraremos a SANTIDADE! “Não profanarás o Meu Santo Nome. Serei santificado no meio dos Filhos de Israel. Eu sou HASHEM que te santifica” (torna-te santo). (Vayikrá 22:32) Aqui está o grande problema/desafio que encontro ao aprender esses versículos e especialmente ao tentar ensiná-los ou aprendê-los com alguém que tem um histórico limitado. Como explicamos aquela palavra onipresente que parece ser a peça central da discussão repetidas vezes, “SANTO”?! O que significa “SANTO”? Claro, podemos defini-lo como “reservado” ou mesmo “especial”, mas isso nos deixa com uma sensação de frio e vazio. Se alguém cresceu em um lar caótico, o termo “Shalom Bait” não desperta nenhuma imagem. É um arquivo em branco com algumas palavras ocas coroando-o. Se alguém foi criado em um mundo de desonestidade, então EMET (Verdade) também é um termo sem sentido. Lembro-me de ser um estudante de Yeshiva, novo em Torah e Mitzvot, sentado na plateia em muitas palestras, ouvindo o orador martelar repetidamente o termo “Yirat Shamayim” e pensando que significava “um ano em Shamayim”. Eu nem sabia o que as palavras significavam, mas mesmo depois de aprender a tradução verdadeira, fiquei desolado. Eu nunca havia experimentado alguém que possuísse essa qualidade. Conheci muitas pessoas brilhantes e grandes atletas e alguns políticos também, mas nenhum deles transferiu aquela aura de Yirat Shamayim, e mesmo que o fizessem, eu não saberia como parecia, soava
Mensagem de Restrição A porção Emor começa com uma série de exortações dirigidas aos escolhidos entre os escolhidos. O grupo de elite dos descendentes de Ahron é avisado sobre inúmeros requisitos, obrigações e responsabilidades que eles compartilham como líderes espirituais da nação judaica. O mais célebre deles diz respeito à corrupção de uma pessoa morta. “Hashem disse a Moshe: Diga aos Cohanim, os filhos de Arão, e diga-lhes: Cada um de vocês não deve se contaminar com uma pessoa [morta] entre o seu povo” (Lv 21:1). Observe a expressão estranha, “Diga aos kohanim, e diga a eles” Os comentários são rápidos em apontar esta exortação aparentemente redundante. Certamente parece que dizer a eles uma vez não é suficiente. Rashi, de fato, cita o Tratado Yevamot:114a explicando, “’Diga,’ e novamente ‘tu lhes dirás’ — esta repetição tem a intenção de admoestar os mais velhos sobre seus filhos também, para que eles os ensinem a evitar a corrupção.” Claramente, a natureza repetitiva do versículo define uma exortação, muito além do “não” normal. Pode haver uma diretriz para a criança dentro de nós também? Meu avô, Rabino Yaakov Kamenetzky, de abençoada memória, contou-me a história de como, como o Rav de Toronto, ele foi rapidamente apresentado a um novo mundo, muito diferente do mundo ao qual ele estava acostumado como o Rav do minúsculo shtetl lituano. de Tzitivyan, que ele deixou
Emor – Haftarah associada Para uma leitura informada de Ezequiel 44:15–31 Pano de Fundo A Parashá Emor trata das mitsvot especificamente pertencentes aos kohanim (sacerdotes), os descendentes de Aarão. Essas várias leis e privilégios emergem da função geral e da missão dos kohanim, que foram designados para serem a espinha dorsal da santidade do povo judeu. A haftarah enfatiza e ecoa os conceitos apresentados em nossa Parashá. Vinte e cinco anos se passaram desde que o profeta Ezequiel, junto com a nata do povo judeu, foi exilado na Babilônia; catorze anos se passaram desde que o Templo de Jerusalém foi destruído e o resto dos judeus exilados de sua terra natal. Os judeus se sentiram rejeitados e sem esperança. No Yom Kippur daquele ano, um anjo de D’us apareceu a Ezequiel e começou a dar-lhe uma extensa excursão e lições sobre a estrutura do futuro Templo, nos detalhes mais intrincados. Ezequiel, por sua vez, deveria ensinar essas leis a seus companheiros judeus. O propósito para o qual D’us fez isso foi duplo. Em primeiro lugar, a lembrança do Templo invocaria nas pessoas um sentimento de vergonha e remorso pela vida pecaminosa que levavam, o que causou a destruição da casa de D’us em seu meio. Por outro lado, a promessa da reconstrução do Templo os assegurou de que D’us não havia rejeitado totalmente Seu povo. Se eles voltassem
Hashem como nosso pai O versículo na Parasha Acharei Mot diz: “Pois neste dia a expiação será feita para você, para purificá-lo, de todos os seus pecados perante Hashem”. (Vayikrá 16:30). O Ribono shel Olam nos dá um dia do ano inteiro para sermos perdoados de todos os nossos pecados e alcançar tahara (pureza). Um Mishna muito famoso no final de Masechet Yoma afirma: “Rabi Akiva diz: Afortunado és tu, ó Israel – diante de quem você está purificado e quem te purifica? Seu Pai do Céu. Como está escrito: ‘Aspergirei sobre vocês águas puras’ – assim também o Santo, Bendito seja, Ele os purifica”. Recentemente recebi um sefer escrito por meu Rebe da quinta série, Rav Chaim Tzvi Hollander, intitulado Zevach Mishpacha. O rabino Hollander aprendeu na Telshe Yeshiva (Cleveland). Ele escreve que uma vez eles ouviram uma pergunta de Rav Aharon Kotler: Qual é o significado de “Ashreichem Israel” (afortunado é você, ó Israel) que o Ribono shel Olam lava e purifica você? Ele pergunta: “Isso não é uma fonte de vergonha e vergonha que o Rei dos Reis precisa para nos limpar?” Imagine em sua mente – alguém fica sujo e sujo. O rei deveria lavá-lo? Por que isso é “Ashreichem Israel?” A resposta é seu Pai Celestial. O Ribono shel Olam não está agindo aqui como o Rei dos Reis. Ele está agindo como