Desculpe por nada Todos nós somos fascinados por objetos inanimados ou animais que falam. Os anos 60 tiveram os telespectadores maravilhados com cavalos falantes, até mesmo carros falantes. E toda uma indústria foi baseada no conceito de um rato falante. Mas esta semana um animal falante não é brincadeira. A Torah nos fala sobre um animal falante que não trouxe risos para seu cavaleiro e ensina uma lição séria para todos nós. Bilaam, o maior profeta que o mundo gentio já viu, foi contratado por Balak, rei de Moabe, para uma missão: amaldiçoar os judeus. A relutância fingida de Bilaam rapidamente se transformou em exuberância quando ofertas de honras e grande riqueza foram adicionadas como bônus de assinatura, e logo pela manhã ele selou seu burro de confiança e estava a caminho. Ele planejava viajar para um mirante, onde lançaria seu feitiço sobre a nação judaica enquanto eles acampavam inocentemente sob o olhar perverso de Balak e seu empregado, Bilaam, o profeta. Mas Hashem tinha planos diferentes. Enquanto o burro de Bilaam caminhava lentamente em direção a uma passagem estreita, ele teve uma visão assustadora. Um anjo, com uma espada estocada para a frente, bloqueou seu caminho. O animal saiu da estrada e entrou em um campo, e Bilaam bateu no animal para colocá-lo de volta na estrada. Mas novamente o anjo ficou na passagem e o pobre

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O que é Tikun Olam? Tikun Olam: Nos ensinamentos judaicos, qualquer atividade que melhore o mundo, aproximando-o do estado harmonioso para o qual foi criado. Tikun Olam implica que embora o mundo seja inatamente bom, seu Criador propositalmente deixou espaço para nós aperfeiçoarmos a Sua obra. Todas as atividades humanas são oportunidades para cumprir essa missão, e todo ser humano pode ser envolvido em tikun olam – criança ou adulto, estudante ou empreendedor, industrial ou artista, cuidador ou vendedor, ativista político ou ambientalista, ou apenas mais um de nós se esforçando para permanecer à tona. O que significam as palavras Tikun Olam? Tikun é traduzido frequentemente como “reparo”. Mas na Bíblia em Hebraico e no código da Lei Judaica chamado Mishná, tem uma gama de significados: melhorar, consertar, preparar, arrumar, ou apenas “fazer algo com…” (Sefer Ha’aruch, erech tikun). Tikun poderia ser usado para descrever arrumar uma roda quebrada, manter um caminho, cortar as unhas, arrumar uma mesa, ou decifrar uma parábola para explicar uma ideia difícil (Ec 12:9). Olam no hebraico bíblico denota o tempo todo – eternidade. No hebraico posterior, veio a significar o mundo. Portanto Tikun Olan literalmente significa fazer algo com o mundo que não apenas vai consertar qualquer dano, mas também melhorá-lo, preparando-o para entrar no estado supremo para o qual foi criado. Que melhoramento nosso mundo precisa? Para começar, toda grande arte

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A Gravidade da Gravidade HASHEM falou a Moshe e Aaron, dizendo: “Este é o estatuto (CHOK) da Torah que HASHEM ordenou, dizendo: “Fale aos Filhos de Israel e faça-os tomar para você uma vaca perfeitamente vermelha sem mácula, sobre a qual nenhum jugo foi colocado…” (Bamidbar 19:1-2) Este é o estatuto da Torah: Porque Satanás e as nações do mundo zombam de Israel, dizendo: “O que é este mandamento, e que propósito ele tem?” Portanto, a Torah usa o termo “estatuto – CHOK” Eu decretei; você não tem o direito de desafiá-lo. – [Yoma 67b] -Rashi A base de todas as fundações e o pilar da sabedoria é saber que existe um Ser Primário que trouxe à existência toda a existência. Todos os seres dos céus, da terra e o que há entre eles vieram à existência somente a partir da verdade de Seu ser. – Rambam Bem no início de seu compêndio gigante, o Yad HaChazaka, o Rambam enuncia a primeira Mitzvah, “a fundação das fundações e o pilar da sabedoria é saber que existe um Ser Primário que trouxe à existência toda a existência.” Ele usa o termo “saber”. Ele não diz acreditar ou compreender, mas sim saber. Em que se baseia esse conhecimento? O Rambam escreve logo depois disso, “O conhecimento deste conceito é um mandamento positivo, como diz (Shemot 20:2):“ Eu sou HASHEM seu

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Sete nações e sete caminhos à perfeição espiritual Este artigo é uma tradução do inglês e uma adaptação de conceitos e palavras que precisavam de um esclarecimento mais amplo sobre o tema discorrido. A associação entre as sete nações que são citadas aqui e sua relação com a conduta humana nos faz lembrar de inimigos interiores que precisam ser vencidos em cada um de nós e que estão ligados etimologicamente à estas nações. A abordagem de cada uma dessas sete nações está ligada à sua primeira menção nas Escrituras, porque existe um conceito chamado “a regra da primeira menção”. A primeira vez que uma palavra ou frase é mencionada nas Escrituras é a sementeira de todas as outras e é usada depois disso. Seu uso inicial diz mais sobre seu significado ou sua essência (dentro de seu contexto inicial) e, portanto, lança o molde para entender seu uso subsequente por todo o restante das Escrituras. “Quando o IHVH, teu Elohim, te introduz na terra em que entrais para possuí-la, e livra muitas nações diante de ti, dos Hititas e dos Girgaseus e dos Amonitas e dos Cananitas e dos Perizeus e dos Hivitas e dos Jebuseus, sete nações maior e mais forte que você, e quando o IHVH seu Elohim os entregar diante de você e você os derrotar, então você deve destruí-los completamente. Você não fará convênio

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Ieshua é D-us? Na leitura da Parasha Bereshit (Bereshit / Gênesis 1:1-6:8), aprendemos sobre a criação do mundo, a criação do homem e da mulher e a queda do homem no pecado por meio da desobediência ao mandamento do Senhor. Estudando Bereshit / Gênesis 2, lemos que o Senhor D-us formou o homem do pó da terra e soprou vida nele fazendo-o uma alma vivente de acordo com a Torah em Bereshit / Gênesis 2:7: “Então formou o Senhor D-us o homem do pó da terra, e soprou em suas narinas o fôlego da vida; e o homem se tornou um ser vivo”. As Escrituras continuam dizendo que D-us fez Adão adormecer e tirou de uma de suas costelas e formou a mulher. Como resultado, D-us declara que o homem deixará seu pai e sua mãe e se unirá à mulher (como marido e mulher) e eles se tornarão uma só carne (Bereshit / Gênesis 2.24: “Portanto deixará o varão o seu pai e a sua mãe, e apegar-se-á à sua mulher, e serão ambos uma carne”). O Targum aramaico (Targum Pseudo Jonathan) afirma “Há antes que o homem saia e seja separado da casa da cama de seu pai e de sua mãe, e se associe (se una) com sua esposa, e ambos serão uma só carne.” Ao ler o texto massorético, em Bereshit / Gênesis 2:24, há um

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Um direito soberano “… isto deve demonstrar a você que Hashem me enviou …” (Nm 16:28) Korach teve sucesso em plantar uma dúvida nas mentes do povo judeu sobre a natureza divina da nomeação de Moshe e sua profecia. Moshe, portanto, deu passos sem precedentes para deter quaisquer possíveis céticos. Ele pediu que a terra se abrisse e engolisse os rebeldes. Isso convenceria as pessoas de seu status. No entanto, se este milagre não acontecesse, então a autenticidade de Moshe, bem como a validade de toda a Torah seriam suspeitas. O Tzaddik Chechnover faz a seguinte pergunta: Como Moshe pôde correr um risco tão grande? Talvez a assembleia de Korach se arrependesse e, portanto, não estivesse sujeita a esta morte por decreto divino. Isso daria a impressão de que Moshe estava errado. O Midrash observa que mesmo bebês que amamentam foram submetidos a essa punição. Embora em circunstâncias normais a criança não receba a pena de morte, como subproduto da disputa, os procedimentos legais normativos são suspensos. Como podemos entender esse conceito? Dentro da esfera jurídica judaica, encontramos dois sistemas judiciais. O primeiro é o sistema implementado pelo Sinédrio e pelos tribunais inferiores. O segundo é o direito do governante soberano de julgar. As naturezas desses dois sistemas são muito diferentes. O Sinédrio e os tribunais inferiores se concentram nos direitos do indivíduo. Portanto, elementos como duas testemunhas

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Não seja um Korach Existem dois tipos de pessoas no mundo: “Nós”, e todos os outros que fazem coisas que nunca faríamos. Claro, todos aqueles “outros” olham para nós às vezes e dizem a mesma coisa sobre as coisas que fazemos. Algumas pessoas até tendem a migrar ao longo do tempo de um grupo para o outro, uma vez que eles mudam de ideia sobre o que constitui “louco”. Estávamos “nós” lá quando Korach se rebelou contra o Grande Moshe Rabbeinu, o único a ter falado cara a cara com D-us para falar, o único D-us chamado “confiável em sua casa”, teríamos ficado contra ele, ou para ele? Antes de responder a essa pergunta, considere quantas vezes enquanto cresce você pensou que sabia mais do que as “autoridades superiores” e queria fazer as coisas do seu jeito, não deles. Tisha B’AV vem rápido e se aproxima, durante o qual leremos Eichah (Lamentações). Eichah relata como o povo judeu foi conquistado pelos babilônios e depois forçados a um exílio amargo. Recorda como o templo, a casa de D-us foi destruída por pessoas impuras que queimaram, um prédio de pedra, no chão. E tudo é resumido por uma palavra, “Eichah -como?” Como as coisas chegaram a esse ponto? Como a situação conseguiu ficar tão ruim? Como não ouvimos as advertências dos profetas? Como, como, como? Muitas vezes fiz mencionar que

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Arrogância vs Autoconsciência Existem certos traços de caráter aos quais uma pessoa é proibida de se acostumar, mesmo com moderação. Em vez disso, ele deve se distanciar ao extremo oposto. Um desses traços é a arrogância. Pois o caminho ideal não é ser humilde (‘anav’) sozinho; ele deve ser humilde de espírito (‘shefal ru’ach’) e extremamente modesto (‘rucho nemucha’). Da mesma forma, é dito de Moisés que ele era “muito humilde” (Nm 12:3) – não apenas humilde. Assim também os Sábios nos ordenaram: “Seja extremamente humilde de espírito” (Pirkei Avos 4:4 (http://www.torah.org/learning/pirkei-avos/chapter4-4.html)). Os Sábios também declararam que alguém vaidoso em seu coração negou D’us, como o versículo afirma: “Para que seu coração não se torne orgulhoso e você se esqueça do Senhor, seu D’us” (Dt 8:14; Talmud Sotah 4b). Os Sábios declararam mais: “Maldito seja se alguém tiver arrogância … mesmo parcialmente” (Talmud ibid. 5a). Em outra ocasião já começamos a discutir os males da arrogância. Os Sábios o condenam nos termos mais fortes. Aquele que se valoriza acima de tudo vive no centro de seu próprio universo. Quanto mais ele se serve e se anima, menos ele serve a D’us. Assim, ao contrário de praticamente todas as outras áreas, para as quais a moderação é a melhor política, não há espaço para arrogância no mundo da religião. Ou vivemos em um universo centrado em D’us ou em

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“Com fios anexos” “… e lembre-se de todos os mandamentos do Hashem …” (Nm 15:39) A Torah estipula que o Tzitzit deve servir como um lembrete de nossa obrigação de realizar todos os Mitzvos. Rashi explica que o valor numérico da palavra Tzitzit é seiscentos (“Tzadi” é noventa, “Yud” é dez, “Tzadi” é noventa, “Yud” é dez e “Tav” é quatrocentos), e quando adicionamos os oito fios e cinco nós, chegamos a um total de seiscentos e treze, correspondendo aos seiscentos e treze mitzvos na Torah (Nm 15:39). A pergunta de Ba’alei Tosaafot como Rashi chega ao número de seiscentos pela palavra “Tzitzit” quando a ortografia da palavra da Torah contém apenas um “yud”. A resposta dada pelo Ba’alei Tosaafot é que a palavra “Tzitzit” é registrada na Torah três vezes, e em uma dessas ocasiões a palavra é escrita “letzitzis”, com um “lamed”, que adiciona um valor adicional de trinta ; ao dividir o número trinta em três, para o número de vezes “Tzitzit” é escrito, restauramos a correspondência entre a palavra “Tzitzit” e o número de seiscentos. (Menachos 39a Ver Tanchuma Shaach) Parece altamente improvável que ao ver o Tzitzit uma pessoa fará esses cálculos intrincados levando-o a lembrar de todas as mitzvos de Hashem. Por que lembrar os Mitzvos expressos nesse tipo de maneira? O Ramban questiona a explicação de Rashi de que devemos incluir

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