Somos realmente felizes? Aqueles que têm doenças físicas experimentam coisas amargas tão doces e doces quanto amargas. Da mesma forma, há pessoas doentes que têm fome de substâncias não comestíveis, como sujeira e cinzas, e que sentem repulsa por boa comida, como pão e carne, dependendo da gravidade da doença. O mesmo é verdade para pessoas que sofrem de doenças espirituais. Eles podem amar e admirar as más qualidades, enquanto detestam o bom caminho na vida, sendo letárgicos demais para segui-lo. O bom caminho para eles parece penoso, dependendo de sua doença. Assim também Isaías disse sobre essas pessoas: ‘Ai daqueles que dizem do mal [é] bom e do bem [é] mal, que tomam as trevas por luz e a luz por trevas, que tomam o amargo por doce e doce por amargo‘ (Is 5:20). Em relação a eles, também afirma: “Aqueles que abandonam o caminho reto para seguir os caminhos das trevas” (Pv 2:13). Qual é a cura (lit., ‘consertar’, ‘takkanah’) para aqueles com doença espiritual? Deixe-os ir para os sábios, que curam almas. Eles vão curar suas doenças com ‘de’os’ (sabedoria / boas qualidades) que os instruem, até que os traga de volta para o bom caminho. Em relação àquele que reconhece suas más qualidades, mas não procura o sábio para cura, o Rei Salomão disse: “A instrução ética (‘mussar’) os tolos desprezam” (Pv 1:7). Este

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Imagem Maior Por um lado, prefiro não falar sobre isso, especialmente tão logo depois que aconteceu. Não conheço todos os fatos, nem podemos saber todos eles. Nossa necessidade insaciável de significado, especialmente quando se trata de uma tragédia, nos obriga a procurá-lo em todos os lugares que pudermos. Mas, sem profecia, quem pode realmente saber por que D-us faz o que faz e por que uma pessoa é salva e outra não? Por outro lado, não parece certo não dizer algo e agir como se fossem negócios casuais, quando claramente não é. É como o que aconteceu quando Nadav e Avihu morreram, quando o povo judeu foi das alturas da celebração espiritual às profundezas do luto trágico. O videoclipe feito pouco antes da catástrofe em Meron mostra uma área repleta de judeus sentindo um tremendo achdut e cantando de coração pela chegada de Mashiach. Isso torna isso ainda mais doloroso. Alguns argumentariam que se tratava de um acidente esperando para acontecer, que o potencial para que ocorresse existe todos os anos. As condições de segurança não eram boas, especialmente durante a época de Corona e em uma época em que as mutações estão circulando. É como se o milagre simplesmente tivesse acabado. A Gemara diz que durante os anos de sofrimento de Rebi Elazar ben Shimon, ninguém morreu prematuramente (Bava Metzia 85a). Mas como o Talmud sabe disso,

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Mundo físico por vir? Talvez esta bondade [do mundo vindouro] apareça como luz em seus olhos. Talvez você pense que não há recompensa pelo [cumprimento das] mitsvot (mandamentos) e por uma pessoa ser inteira nos caminhos da verdade, exceto comer e beber boa comida, fazer sexo com belas figuras, usar roupas de linho bordadas, viver em moradias de marfim, usando utensílios de prata e ouro e semelhantes – assim como pensam os árabes que estão mergulhados na imoralidade. Mas os Sábios e aqueles que possuem conhecimento sabem que todos esses assuntos são coisas vazias e de vaidade, sem valor a longo prazo (lit., “sem esperança“). Essas coisas nós nem mesmo consideraríamos muito boas neste mundo se não fosse pelo fato de que possuímos corpos físicos. Todas essas coisas estão relacionadas às necessidades do corpo; a alma nem anseia nem os deseja – exceto para [cuidar] das necessidades de seu corpo, de modo que ela tenha o que deseja e permaneça saudável. E no tempo em que não haverá corpo, todas essas coisas se tornarão vazias – inúteis. [Em vez disso,] o [estado] verdadeiramente bom em que a alma estará no Mundo Vindouro é impossível de compreender e conhecer neste mundo, pois conhecemos apenas os prazeres corporais neste mundo, e eles são o que desejamos. Mas o bem [do mundo vindouro] é extremamente bom. Não tem equivalente entre os

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Psicologia Judaica E como uma pessoa se acostuma com essas qualidades (ou seja, o caminho do meio de cada traço de caráter) até que as adquira? Ele deve agir de acordo com o caminho do meio várias vezes, repetidamente se comportando dessa maneira até que tais ações se tornem fáceis, sem esforço e enraizadas em sua alma. Uma vez que os atributos pelos quais D’us é descrito constituem o caminho do meio que devemos seguir, este caminho do meio é conhecido como o ‘caminho de D’us’ (‘derech Hashem’). Este é o caminho no qual nosso pai Abraão instruiu seus descendentes, como o versículo afirma: ‘Porque eu o amei, pois ele comandará seus filhos e sua família depois dele, e eles observarão o ‘caminho de D’us’ de praticar a justiça e justiça‘ (Gn 18:19). E aquele que segue neste caminho traz bondade e bênção para si mesmo, como afirma o versículo (ibid.), “Para que D’us traga sobre Abraão o que Ele falou a respeito dele” (ou seja, as recompensas que Ele prometeu trazer). Estamos agora na lei final do primeiro capítulo do Rambam. O Rambam primeiro afirma como uma pessoa adquire bons traços de caráter – simplesmente praticando e se acostumando a agir de acordo com eles. O Rambam então amplia sua discussão afirmando que esse é o caminho de D’us e o modo como nosso antepassado Abraão nos

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O Realce divino “O Kohen que é exaltado acima de seus irmãos…” (Lv 21:10) A Torah descreve o Kohen Gadol, o sumo sacerdote como “exaltado acima de seus irmãos“. O Talmud ensina que ele deve ser superior em força, beleza, intelecto e riqueza. (Yuma 19a) O Midrash elabora mais, citando fontes escriturais para cada um desses atributos exigidos do Kohen Gadol. O Midrash prova que o Kohen Gadol deve ter força superior de Aharon Hakohain, que era obrigado a levantar cada um dos vinte e dois mil levi’im acima de sua cabeça durante o curso de um dia. (Vayikra Rabbah 26:9) Isso fazia parte de seu processo de consagração, como é registrado em Parasha Beha’Alosecha: “Veheinif Aharon es Halevi’im” – “e Aharon moverá os levitas“. (Bamidbar 8:11) No entanto, o Mirrer Rosh Yeshiva, Harav Chaim Shmulevitz, cita o Chizkuni, que diz que tal feito só poderia ser realizado através da intervenção divina. Em caso afirmativo, peça a Rav Chaim, como o Midrash pode citar essa ocorrência como fonte para a força prodigiosa de Aharon, se fosse devido a um evento milagroso? O Midrash acrescenta que a exigência de força superior é um pré-requisito para o rei também. O Midrash cita um diálogo entre David e Shaul como a fonte. No livro de Shmuel, descobrimos que quando Golias desafiou Bnei Israel para enviar seu maior guerreiro para lutar contra

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Sete – O Número Bíblico Os autores bíblicos empregaram o número 7 de várias maneiras para expressar as ideias de completude, perfeição e santidade e para destacar palavras-chave ou elementos dentro de um texto. Os números podem ter significados além de seu valor aritmético. Exemplos em inglês contemporâneo são como “um milhão” pode expressar abundância, “um dez” pode significar excelência ou “cem vezes” pode significar frequentemente. Da mesma forma, vários números na Bíblia têm valor simbólico. O mais popular deles é o número sete. Sete na Narrativa O número 7 surge explicitamente em muitas narrativas: Criação – D-us cria por seis dias, e no sétimo dia D-us descansa, abençoando e santificando o sétimo dia. Animais de Noé – Noach deve trazer sete pares de animais limpos para a arca. Dias – as narrativas geralmente marcam a passagem de um curto período de tempo com sete dias. Por exemplo, D-us avisa Noé que o dilúvio virá em 7 dias, sete dias separam o sangue e a praga das rãs, etc. Anos – narrativas que desejam marcar a passagem de um longo tempo às vezes usam sete anos. Por exemplo, Ia´aqov trabalha para Rachel e Leah por sete anos cada, os anos bons e ruins no Egito duram sete anos cada, etc. Progênie – Jó (duas vezes) tem sete filhos, assim como a mulher estéril do poema de Chanah. Reuel

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Pulo de amor Entre os muitos mandamentos explicados na porção da Torah desta semana, encontramos a frase onipresente do amor fraternal. “Ame seu vizinho como você mesmo” (Lv 19:18) encontrou seu caminho, em formas variadas, nos códigos morais de uma série de culturas e civilizações. O que é interessante, no entanto, são as frases que precedem essa exortação “você não se vingará, e você não suportará ressentimento contra os membros do seu povo; você amará seu vizinho como você mesmo – eu sou Hashem.” Rashi cita o Talmud em Yoma sobre as diferentes formas de ressentimentos: Se Reuven diz a Shimon, “me empreste sua foice”, e Shimon responde: “Não!” E o dia seguinte, Shimon diz a Reuven: “Empreste-me seu machado”, e Reuven retorma: “Eu não vou emprestar a você, assim como você se recusou a me emprestar sua foice” – isso é se vingar. “Suportando um rancor” No entanto, é: se Reuven disser a outra, “me empreste o seu machado”, e ele responde “não!” E no dia seguinte ele diz para ele: ” Empreste-me sua foice”, e Reuven responde “aqui está; eu não sou como você, porque você não me emprestaria “- isso também está com rancor porque ele retém a inimizade em seu coração, embora ele não se vingue. A estranha justaposição parece um pouco difícil de compreender. Por que a Torah nos avisaria contra a vingança,

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Nós realmente queremos D’us? …No entanto, somos ordenados a seguir o caminho do meio na vida. Este é o melhor e mais correto caminho, como afirma o versículo, ‘Você deve seguir os Seus caminhos’ (Dt 28:9). O seguinte é como [os Sábios] entenderam a explicação deste mandamento (ou seja, o versículo acima – ‘Você deve seguir os Seus caminhos’: Assim como Ele é considerado gracioso, você também deve ser gracioso. Assim como Ele é misericordioso, você também deve ser misericordioso. Assim como Ele é santo, você também deve ser santo. Ao longo dessas linhas, os Profetas se referiam a D’us com tais títulos – ‘lento para a raiva’, ‘grande em bondade’, ‘justo’, ‘reto’, ‘puro’, ‘poderoso’, ‘grandioso’ e assim por diante. Eles nos transmitem que esses são caminhos adequados, e a pessoa deve se acostumar com tal comportamento e [assim fazendo] se assemelhar ao seu Criador na medida em que for capaz. Até agora, o Rambam vinha discutindo a importância de seguir o caminho do meio na vida. Ele afirma ainda que esse é o caminho de D’us e que, de maneira mais geral, somos obrigados a imitar nosso Criador. Assim, ao aderir ao caminho do meio, não estamos apenas vivendo vidas saudáveis ​​e equilibradas. Estamos nos parecendo com nosso D’us. O que é essa noção de “assemelhar-se” a D’us? Qual é a importância e o significado disso? E,

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Bom e ruim juntos Essas duas Parashiot (Tazria e Metzorá) começam as leis sobre impureza espiritual. A primeira é aquela que resulta do nascimento, e a segunda fala da impureza que acompanha Tzara’at, a “hanseníase” que D-us envia uma pessoa principalmente por falar Lashon Hara sobre outra. Toda a discussão é claramente sobre o aflito, o que levanta a questão por que a Torah momentaneamente se desvia de falar sobre Brit Milah: “Fale com os filhos de Israel, dizendo: Se uma mulher concebe e dá à luz um macho, ela será impura por sete dias; Como os dias de seu fluxo menstrual, ela será impura. E no oitavo dia, a carne do seu prepúcio será circuncidada” (Vayikra 12:2-3). Não é como se não houvesse outros lugares para falar sobre a mitzvah importante de Brit Milah. E mesmo que a primeira vez fosse ordenada por D-us a Avraham AVINU com a idade de 99 anos, era pre-Torah, não poderia ter sido repetida pós-Torah em uma discussão “mais pura”. Parece ser incidental aqui. Para começar, a impureza espiritual é um choque, um estatuto. O resto do mundo entende a ideia de sujeira física e sabe evitá-la. Eles não têm leis de impureza espiritual, porque não há nada sobre a vida, a partir de sua perspectiva que parece exigir tais regras. Podemos ver o impacto negativo das impurezas físicas e trabalhar

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