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Derech HaTorah

Derech HaTorah

Derech HaTorah No terceiro mês da partida dos filhos de Israel do Egito, neste dia eles chegaram no deserto do Sinai. (Shemos 19:1) A Torah foi chamada pelo próprio Talmud um “elixir da vida” e um “elixir da morte”. Nós explicamos muitas vezes o que determina qual será para a pessoa que o está aprendendo. Derech Eretz, literalmente o “caminho da terra”, é a chave porque, neste contexto, significa bons traços de caráter como a humildade, a apreciação, o buscador da verdade, etc. Isto ficou claro desde o início. Adam chayyim HaDa’as tov v’Ra desfez o paraíso para o homem e o mundo. A consequência foi o conhecimento do bem e do mal, que é realmente o que a Torah prevê. No entanto, sem a essência da Torah, que está encarnada no chayyim HaChaim, tal conhecimento apresenta uma pessoa com tentação de abusar do mundo, e nem sempre a força de vontade para superá-lo. Assim, num dos primeiros atos de “reparo” Adam instituiu foi fazer roupas para ele e sua esposa. Agora sabendo que o mundo poderia ser abusado, ele ainda tinha senso suficiente para fazer uma cerca psicológica contra o uso indevido, promovendo a modéstia para diminuir a tentação. O conhecimento do bem e do mal, “ingerido” antes mesmo de comer do chayyim HaChaim, fez do mundo um lugar mais assustador e espiritualmente mais perigoso. Eu estava

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Seu dia no sol

Seu dia no sol

Seu dia no sol “Ele pediu-lhes muito, então eles se voltaram para ele e veio para sua casa; ele fez um banquete  para eles e ele assou matzos e eles comeram” (Breishis 19:3). Ele assou matzos: era Pessach. (Rashi) Por que Ló estava servindo matzos aos seus convidados 401 anos antes do êxodo do Egito? Que significado poderia Matzah ter antes disso? Dizemos no Pessach Seder que Matzah nos lembra que deixamos o Egito com tanta pressa que a massa que assou em nossas costas não teve a chance de subir, mas quatro séculos antes, antes do mandamento e das circunstâncias históricas, Ló foi compelido a fazer matzos por alguma razão, talvez misteriosa que devemos explorar. Quase 24 anos atrás, quando o mundo foi engolido na “guerra do Golfo” e Israel estava sendo bombardeado pelo Iraque com mísseis Scud, muitas questões de segurança importantes estavam sendo debatidas. Máscaras de gás foram amplamente distribuídas, mas a sua eficácia, foi encontrado, seria comprometida por pelos faciais. As perguntas foram dirigidas a um certo estudioso do Talmude (Reb Chaim) que estava sentado em Bnei Brak, no epicentro do ciclone onde os foguetes brilham em vermelho: “raspamos nossas barbas para encaixar as máscaras?” Eu ouvi de meus professores que eles deram a mesma resposta aparentemente arrogante para tudo o que foi perguntado: “no Purim você vai usar suas máscaras!” A resposta registrada

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Pela razão certa

Pela razão certa

Pela razão certa Bilaam disse a Balaque, “Construa-me sete altares aqui, e prepare-se para mim sete touros e sete carneiros.” (Bamidbar 23:1) O Talmud diz algo que pode facilmente ser dado como certo, mas não deve ser. Tem muito a dizer sobre como Hashgochah Pratis funciona, e claramente poucas pessoas sabem disso, com base na sua abordagem à história judaica. Do Talmud: Rav Yehudah disse em nome de Rav: um homem deve sempre ocupar-se com a Torah e os mandamentos, mesmo que não seja para seu próprio bem, porque de [ocupando-se com eles] não para o seu próprio bem, ele vem para fazê-lo para seu próprio bem. Como uma recompensa para os 42 sacrifícios que Balaque, rei de Moav, ofereceu, ele mereceu que Ruth deve vir dele e de seu descendente Shlomo… (sotá 47A) A primeira parte desta afirmação requer discussão, mas é certamente compreensível. Torah é poderosa e tem uma maneira de impactar mesmo os povos que não pretendem ser impactados por ela. Então, tão ruim quanto é para aprender Torah pelas razões erradas, é ainda melhor do que não aprender tudo, porque isso pode levar a aprendê-la pelas razões certas. Até onde essa ideia vai? Deve haver muitos exemplos ao longo da história judaica daqueles que se sentaram para aprender a Torah pelas razões erradas, e acabaram por aprendê-la pelas razões certas. Eu testemunhei pessoalmente algumas

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Os custos da liberdade

Os custos da liberdade

Os custos da liberdade Faraó se aproximou, e os filhos de Israel ergueram os olhos, e eis! os egípcios estavam avançando atrás deles. Eles estavam muito assustados, e os filhos de Israel clamavam a D-us. (Shemos 14:10). Quando Esther criou a queda de Haman, ela fez isso em duas festas. Ela não tentou derrubá-lo em uma porque ela viu que ele estava em ascensão na época. D-us odeia as pessoas más, e você pode ter certeza que ele não se importava com Haman em tudo. Mas, a história tem precedência, e às vezes, por razões conhecidas apenas por D-us, o mal tem que subir antes que ele possa vir para baixo. Moshe Rabbeinu teve dificuldade com isso no início. Ele foi enviado para libertar o povo judeu, mas acabou fazendo com que a escravidão fosse aumentada em seu lugar. Ele se queixou a D-us sobre isso, mas foi repreendido, não mostrou simpatia. D-us até mesmo voltou a criticá-lo, comparando-o com os pais que nunca questionaram a D-us, apesar de terem tido razão para isso. E Moshe Rabbeinu não? Parece que não. Aparentemente, a ascenção do mal para causar a sua descida é parte-e-parcela do processo da geulah. Tanto que Moshe Rabbeinu era esperado para reconhecer isso, mesmo que o Faraó aumentou a escravidão e sofrimento depois de Moshe exigiu a libertação de seu povo. Nós endereçamos porque deve ser

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O mês de Av

O mês de Av

O mês de Av Segundo o Sêfer Yetzirá, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. O mês hebraico de Av (ou Menachem-Av, o consolador de Av), é o quinto dos doze meses do calendário judaico. O nome Av literalmente significa “pai”. É derivado do radical que significa “querer” ou “desejar”. É o mês do “ponto baixo” do calendário judaico (o 9 de Av, o dia do pecado dos espiões e a destruição tanto do primeiro quanto do segundo Templos em Jerusalém) bem como o mês do “ponto alto” do calendário judaico (o 15 de Av – “não existe dia mais feliz para Israel que o 15 de Av e Yom HaKippurim” (Mishná Ta’anit 26) – o dia de encontrar a alma gêmea predestinada). Isso está de acordo com o ensinamento de Nossos Sábios de que “Mashiach nasce a 9 de Av”. Relativamente a todas as outras almas de Israel, a alma de Mashiach, que vem para redimir Israel de seu estado de exílio (tanto físico quanto espiritual), é como um noivo para sua noiva. Após seu nascimento em 9 de Av, ele se revela a sua noiva e se compromete com ela a 15 de Av. Letra: tet A letra tet, que

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O Tempo do Trigo

O Tempo do Trigo

O Tempo do Trigo “Há tempo de nascer, e tempo de morrer; tempo de plantar, e tempo de arrancar o que se plantou” (Cohelet/Eclesiastes 3:2). A passagem supracitada é bastante pertinente para a ocasião de Chag haShavu’ot (a Festa das Semanas), pois a Torah afirma: “Sete semanas contarás; desde o dia em que começares a meter a foice na seara, começarás a contar as sete semanas” (Devarim/Deuteronômio 16:9). E ainda: “Também guardarás a festa das semanas, que é a festa das primícias da ceifa do trigo, e a festa da colheita no fim do ano” (Shemot/Êxodo 34:22). Chag Shavu’ot era conhecida por esse nome (festa das semanas) porque a colheita do princípio da primavera, cujo principal elemento era a cevada, durava justamente cerca de sete semanas. Após isso, começava a colheita do trigo, cujas primícias eram entregues na ocasião de Chag Shavu’ot (festa das semanas). Sendo assim, Shavu’ot marca o fim de um ciclo, e o começo de outro ciclo. E a simbologia do número 7, que na Bíblia está associado à plenitude, reforça essa ideia. Após as sete semanas, um novo ciclo se inicia com a colheita do trigo. O interessante é que a palavra hebraica para a cevada é seorah (שערה), cuja raiz (שער) significa “cabelo” ou “pelo”. O nome é derivado do fato de que as espigas de cevada são bastante fibrosas, o que concede

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Pensando na Colheita

Pensando na Colheita

Pensando na Colheita “Cada um se fartará do fruto da sua boca, e da obra das suas mãos o homem receberá a recompensa” (Mishlei/Provérbios 12:14). O princípio evocado por Shlomo (Salomão) é de grande importância para a nossa saúde espiritual. Nem sempre nos damos conta do quanto as nossas palavras podem influenciar as nossas vidas, para o bem ou para o mal. O princípio da reciprocidade, que na física é chamado de lei da ação e reação, é algo que a Bíblia atesta em inúmeros lugares, tais como: “Se alguém leva em cativeiro, em cativeiro irá; se alguém matar à espada, necessário é que à espada seja morto” (Ap 13:10). Como esse princípio da reciprocidade, da ação e reação, se aplica às nossas palavras? É aí que entra a sabedoria de Shlomo (Salomão) que nos diz que seremos alimentados espiritualmente a partir das nossas palavras e ações. Isso pode acender a luz amarela para alguns tipos de pessoa: O primeiro tipo é aquela pessoa que se ocupa de se preocupar com o andamento da vida do outro. Ocupa-se de dar palpites sobre a vida espiritual de terceiros. Saibam as pessoas que plantam palavras que de conteúdo constrangedor e julgador que em suas vidas espirituais colherão juízo e constrangimento. Isso significa que podem adoecer, sob o jugo da sua própria severidade, que se volta contra ele próprio. Este princípio

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As fronteiras da vida.

As fronteiras da vida.

As “fronteiras” da vida. “Acima de tudo guarde o seu coração, porque dele procedem as fronteiras da vida” (Pv 4:23). Portanto desde que o coração (isto é; emoções, sentimentos e desejos) é o “motor” que incita à vida, é vital que atender às necessidades do coração (לב), a fim de sermos pessoas saudáveis ​​… Note e observe que a palavra hebraica mishmar refere-se ao ato de vigiar alguém muito de perto, como um guarda prisional vigiando um prisioneiro. A frase traduzida como ‘Acima de tudo guarde’ (micol mishmar –מכל משׂמר) alude, literalmente, “mais do que qualquer coisa que possa ser guardada”, e é usado aqui, para intensificar o mandamento de exercer vigilância sobre as emoções, sentimentos e desejos (isto é; o coração). Esta é uma questão de prioridade da vida. Estamos quase sempre prontos para errar em nossas afeições, e, portanto, facilmente o coração (isto é; emoções, sentimentos e desejos) fica dividido, obstruído, e passível de fracasso… apesar de sua fragilidade, porém, a partir dele são as totze’ot chayim(תּוֹצְאוֹת חַיִּים) , ou seja, as “fronteiras” e os problemas da vida. Nas Escrituras Sagradas, a palavra totze’ot é usada para se referir às fronteiras de um território ou o limite de uma cidade. Em outras palavras, a partir do coração (isto é; emoções, sentimentos e desejos) o “mapa” ou a “geografia” de nossa vida está sendo desenhada, e que expressa

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Soldados da Torah e soldados de Mishkan

Soldados da Torah e soldados de Mishkan

Soldados da Torah e soldados de Mishkan Chumash Bamidbar [o livro dos Números] relaciona a conta da longa jornada do povo judeu através do deserto, do Monte Sinai até os portões da terra prometida. Depois de uma permanência prolongada antes de Monte Sinai, onde recebemos a Torah e onde o Mishkan (Tabernáculo) foi construído, Parasha Bamidbar começa com os preparativos rigorosos para a viagem à frente, conduzido com um espírito militar. Como um censo é tomado de todos os filhos de Israel e do campo é organizado de acordo com seus signos, o povo judeu literalmente se tornar o exército de Deus. O Zohar nos ensina que, O mundo não estava completo até que o povo judeu recebeu a Torah no Monte Sinai e o Mishkan foi construído. Então os mundos foram solidificados e completados, e os [mundos] superiores e os mais baixos [mundos] foram banhados em uma fragrância gloriosa. Uma vez que a Torah e o Mishkan foram estabelecidos, o Todo-Poderoso desejava tomar um censo dos soldados da Torah; quantos soldados da Torah estavam lá, quantos soldados do Mishkan estavam lá. Neste ponto da história, todo o povo judeu se alistou para a vida no exército de D-us, e o Zohar revela que o censo foi de fato duplo, enumerando quantos “soldados da Torah” e quantos ” soldados do Mishkan ” havia entre as pessoas. Qual é o significado desta distinção? Dois

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Uma comunidade que conta

Uma comunidade que conta

Uma comunidade que conta “Quando você toma um censo dos filhos de Israel…” (Ex 30:12) O agrupamento de certas leis ou eventos em uma Parasha é indicativo de que uma ideia ou mensagem comum está sendo expressa por essa alocação. A Parasha desta semana começa com o censo que foi conduzido no deserto. Uma vez que é proibida a contagem de judeus por numeração deles, o povo foi chamado para contribuir com um meio-shekel cada, que foi posteriormente contabilizado, permitindo assim o recenseamento a ser concluído de acordo com Halakha. A terminologia usada para o censo é “Ki tisa”, que literalmente significa “quando você eleva“. O que é edificante sobre a noção de ser contado? A Torah então registra a construção e função da pia que estava no pátio do Mishkan. Esta grande bacia de cobre foi colocada sobre uma bancada, cheia de água e usada pelo Cohanim para lavar as mãos e os pés antes de executar o serviço [Ex 30:17]. As duas parashiot anteriores lidam com a construção e função dos vasos sagrados. Por que a Torah atrasa a menção da pia e sua base até a Parasha desta semana? O capítulo conclui com Moshe sendo instruído a formular o composto de especiarias necessárias para ungir o Cohanim, o Mishkan e os vasos e os “Ketores” – “incenso”, um composto separado, composto de especiarias perfumadas para

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